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0:00 Escucha el podcast de Negras. 0:02 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 0:05 por Radio Universidad de Puerto Rico 0:07 en el 89.7 FM San Juan 0:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 0:14 Todo un mundo de música e información. 0:17 Oye, oye las negras por Radio Universidad. 0:24 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico presenta 0:27 Negras, producido por Colectivo Ilé, un espacio para visibilizar proyectos antirracistas y educar de forma crítica e informada sobre la negritud y la racialización. 0:47 Hoy en Negras les saluda a Bárbara Idaliz Abadía Rezach. Para conversar sobre el Caribe y la decolonialidad me acompaña Ochi Curiel Pichardo. 0:56 Oshik Uriel, afrodominicana, lesbiana, feminista, antirracista y decolonial, cantautora y antropóloga y muchísimas otras cosas. 1:04 Es profesora en la Universidad Nacional de Colombia y también en la Universidad Javeriana 1:08 y forma parte del Grupo Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción Feminista, GLEFAS, por sus siglas en español, 1:16 que fue fundado en el 2007. Es autora de la Nación Heterosexual, Análisis del Discurso Jurídico y el Régimen Heterosexual 1:23 desde la antropología de la dominación, entre muchísimos otros escritos y saberes que ha compartido por muchos años. 1:31 Bienvenida, Negras, Ochi, ¿cómo estás? 1:33 Bueno, Negras, qué maravilla estar entre Negras, me encanta, y sobre todo entre Negras caribeñas. 1:40 Gracias por esta invitación, además yo creo que estas son las conexiones que tenemos que hacer 1:45 para fortalecer estas articulaciones y coaliciones en el Caribe. 1:49 Así que estoy súper bien, con un poco de frío desde aquí, desde Bogotá, pero por lo menos acaba de salir el sol. 1:56 Y eso es muy importante para la gente caribeña. 1:59 Bueno, acá en San Juan de Puerto Rico, con mucho calor. 2:02 Sí, ya lo sé. 2:05 Pero bueno, ahí sobrevivimos, pero siempre es bueno que salga el sol. 2:09 Así que gracias nuevamente por aceptar la invitación de estar con nosotras en Negras, Ochi. 2:13 Pues sí, siempre empezamos el programa y el diálogo con una pregunta básica para nosotras y súper importante, y es, ¿cuándo usted adquirió su conciencia racial como mujer negra? ¿Cómo fue ese proceso? Si tiene algunas memorias que identifica con ese momento. 2:28 Sí, para mí es súper importante esa pregunta porque, como ustedes saben, yo nací y me crié en República Dominicana, que es un país que ha negado históricamente su negritud, por lo menos la gran parte de su población. 2:41 Sin embargo, yo tuve la dicha, sobre todo por parte de mi familia materna, por parte de los pichardos, que siempre se asumieron como negros y negras, ¿no? 2:53 De hecho, en un momento de su historia familiar vivieron en una esquina y ellos mismos y ellas mismas se llamaban los negritos de la esquina. 3:02 Eso para mí ha sido muy importante porque si bien hay, como yo digo, una especie de blanquitud casi fascista en República Dominicana, pues esa conciencia yo la adquirí en mi familia, ¿no? 3:16 Es decir, mi madre es negra, mis tías, mi abuela, etc. También fue muy loco porque mi padre, si bien tiene rasgos mulatos en este caso, tiene la piel bastante negra y esa familia Curiel siempre ha reivindicado su origen holandés. 3:34 Entonces yo estaba dentro de un discurso por parte de la familia paterna de holandés, el blanco, y por parte de mi familia materna, pues ser negro y negra. 3:45 No obstante, con quien yo tenía mucho más afiliación emocional, material, era con mi familia materna. Por tanto, no me escapé, digamos, de esa conciencia sobre la negritud, obviamente sin teorizarla ni mucho menos, sino viviéndola cotidianamente. 4:01 Y entonces cuando yo entro al feminismo, a ese feminismo blanco, como digo yo, bueno, un poco blanco, ¿no? Porque en el Caribe no lo somos, pero blanqueado, digamos. 4:13 Yo me articulé mucho cuando empecé a ser activista a los artistas alternativos en ese momento nos decíamos. 4:20 y ese grupo de artistas 4:23 dentro de lo que está Anciomara Fortuna 4:25 que para mí es mi hermana 4:26 y es una cantautora 4:29 que hace una fusión impresionante 4:31 más otras artistas como Marilía Gallardo 4:34 Danzarina Afro 4:36 y otros artistas que estábamos buscando 4:38 esta lógica de la identidad dominicana 4:40 negada en torno al tema de la negritud 4:43 obviamente en ese momento 4:45 te estoy hablando de los años 80 4:46 hablábamos más de mulato 4:48 pero ese mulataje 4:50 tenía que ver más con esa recuperación afro que se había negado en la identidad nacional dominicana, 4:57 no tanto el blanqueamiento. 4:59 Y eso fue el paso fundamental para luego pasar a lo que fue la casa por la identidad de las mujeres afro, 5:05 que yo con otras compañeras fundamos también a finales de los 80, a principios de los 90. 5:10 Entonces ahí sí politicé el tema de la negritud como un elemento fundamental en nuestra constitución, 5:16 no solamente subjetiva, sino también en nuestras historias caribeñas, 5:20 Y bueno, y desde ahí pues vengo en esta lucha contra el racismo, contra todas las lógicas de poder coloniales, donde la negritud pues es fundamental para mí. 5:31 Ahora, cuando yo migré, y eso es un elemento importante que nos da cuenta, digamos, también cómo vivimos la negritud. 5:38 Cuando, por ejemplo, yo llegué a Colombia, que es hace 18 años que yo vivo en este país, y me articulo al movimiento afro, que es bastante grande aquí en Colombia, 5:47 Pues fue muy loco porque en la lógica de la racialidad que hay aquí en Colombia, parecería que la gente negra de Colombia es fundamentalmente la que vive en el Pacífico. 5:58 De hecho, hay una tensión sobre la gente del Pacífico que es mucho más oscura de piel con la gente del Caribe colombiano como Cartagena, Santa Marta, etcétera, que es más parecido a nosotras en el Caribe insular. 6:13 Entonces ahí yo me encontré con que buena parte del movimiento me decía algo así como que no era suficientemente negra 6:22 Todo este debate que luego, años después, pues se presenta en el colorismo 6:27 Pero para mí ser afrodescendiente, esta negritud me habita, me habita en todo 6:32 Me habita en mi pensamiento, me habita en mi música, me habita en mis sueños, en mi ancestralidad, en mi espiritualidad 6:38 Entonces fue así, en pocos minutos, así fue que hizo una conciencia que por suerte se mantiene hasta el día de hoy. 6:46 Ochi, usted menciona que la familia Pichardo, el lado materno de su familia, fue quien quizás inicialmente le impuso, ¿no? O desde donde miró esas identidades y ese reconocimiento a la identidad negra dominicana, a diferencia de la familia Curiel, ¿verdad? También dominicana, pero que reclamaban otras identidades raciales. 7:07 Y que a través de la música como que comenzó a esta discusión política. 7:13 Entonces, ¿cómo llega la música? ¿O cómo la música llegó a ti? 7:16 Pues la música llegó a mí por mi padre, precisamente porque es la familia Curiel, 7:21 tanto mis tíos, mi abuelo, todos y muchas mujeres también han sido música. 7:27 Entonces, digamos, la música siempre me ha habitado desde mi nacimiento, diría yo. 7:31 Entonces, una de las cosas 7:34 Mi padre, por ejemplo, ha sido violinista 7:37 Ha sido parte de la banda municipal de Santiago 7:40 Que es la ciudad de donde yo nazco 7:42 Acordeonista, maravilloso 7:45 Entonces, era parte de mi vida, ¿no? 7:47 Y así son mis hermanos y mis hermanas también 7:50 Donde todo el mundo toca algo, ¿me entiendes? 7:53 Entonces, en ese contexto 7:55 Que yo aprendí guitarra 7:57 Luego empecé a componer 7:59 Cuando yo era religiosa 8:01 religiosa y cultural, porque nunca fue religiosa. 8:03 Ahora soy atea, pero en ese momento 8:05 cuando era joven, pues yo me encantaba 8:07 ir a los coros de la iglesia 8:09 y ahí empecé a componer mis primeras 8:11 canciones, fíjate. Entonces 8:13 este contexto hace que 8:15 parece que, bueno, la vida me dio 8:17 don de una voz que a la gente 8:19 le gustaba. Y al 8:20 articularme con los movimientos sociales 8:23 cuando yo era joven me metía a todos estos movimientos 8:25 juveniles, ya sabes, que de 8:27 teatro, que de la escuela, que no sé qué. 8:29 Entonces yo empiezo 8:31 ya cantar públicamente, digamos, 8:33 y te estoy hablando de los 14, 12 años, tal vez. 8:36 Desde ese momento nunca pensé que iba a vivir de la música. 8:39 Yo tuve un tiempo que viví de la música 8:41 porque mi padre, a pesar de haber vivido de la música 8:45 todo el tiempo, me decía, no, tienes que hacer una profesión. 8:48 Además, yo tenía una madre negra maestra 8:50 que obviamente me presionaba para tener la universidad, 8:57 bueno, todos estos títulos. 8:59 que yo entiendo a las madres y a los padres en ese sentido, ¿no? 9:02 Es decir, esta cosa de cómo tú vas a lidiar con este mundo tan racista y tan cabrón. 9:09 Entonces tienes que hacerte también de algunas herramientas, ¿no? 9:13 En este caso educativo. 9:15 Entonces yo tenía la voz de mi mamá por ese lado, ¿no? 9:18 Hay que estudiar, hay que ir a la universidad, además hay que sacar excelente nota todo el tiempo. 9:23 Y por otro lado tenía a mi padre que aunque era músico me decía 9:26 no vivas de la música porque ya había vivido esa experiencia. 9:30 No obstante, lo que yo hice fue tomar la música como parte de mis estrategias políticas. 9:37 Empezando por esas cosas bien panfletarias, de la libertad y el hombre, 9:44 porque hablábamos de masculino en esa época. 9:47 Y eso fue lo que me dio paso cuando yo migré, por ejemplo, de Santiago a Santo Domingo. 9:52 me dio paso a abrirme con este grupo de artistas que te estoy diciendo, 9:56 República Dominicana. 9:57 Yo siempre he dicho que el Caribe es muy particular con el tema del arte a nivel general, 10:01 pero particularmente de la música. 10:03 Es decir, estamos produciendo todo el tiempo, ¿no? 10:05 Y yo creo que esa fue una manera que yo encontré en comunicar los proyectos políticos 10:11 en los cuales yo creía, ¿no? 10:12 Tanto de la negritud como también de la autonomía, como también del granismo feminista, 10:16 como hoy en la decolonialidad. 10:19 Es decir, es como siempre ha sido un, la música ha sido una catalizadora para mí, para, primero que es parte de mí y lo creo, yo aquí formé una batucada de más de veinte y pico de compañeras, ¿no? Que duró once años más o menos. 10:36 Entonces yo no puedo salirme de la música 10:39 No, obviamente ahora no lo estoy haciendo 10:42 De manera sistemática 10:43 Porque eso también cansa mucho 10:45 Empezar a buscar con quien tú graba 10:47 Los músicos 10:48 Y yo migré a cinco países distintos 10:50 Entonces, pero para mí ha sido una belleza 10:54 Yo de hecho cuando voy al Caribe 10:55 Fundamentalmente a Dominicana 10:56 Una de las cosas que más me gusta hacer 10:58 Es hacer música con mis hermanas 11:00 Mi hermano y mis amigos músicos 11:03 Que siempre estamos inventando por ahí 11:05 Qué maravilla. Hablando del Caribe, que lo mencionó, que ese Caribe que siempre está produciendo, inventando y reinventándose, no podemos ignorar que aunque el Caribe es cada vez un espacio presente y que es un concepto que va más allá obviamente en la zona geográfica, muchas veces es invisibilizado cuando se habla de América Latina. ¿Qué significa para ti, Ochi Curiel, esto de ser caribeñe y cuál es la importancia del Caribe en tu trabajo y en tu vida? 11:33 Pues es parte de mí, yo soy hiper caribeña en muchos sentidos, por más que haya migrado a muchos lugares de América Latina, y soy caribeña porque primero, y de eso me di cuenta en mi primera migración cuando fui a México. 11:47 Yo vivía en el DF en México 11:49 Tú sabes que es una ciudad monstruosa 11:51 Con mucho cemento 11:53 Y cuando vi una postal con el mar 11:56 Me di cuenta 11:57 Mierda, o sea, lo que era 11:59 Inclusive ser isleña caribeña 12:02 Que no es lo mismo tampoco 12:03 Que ser continental caribeña 12:05 Y es parte 12:07 De mi personalidad porque yo 12:09 Necesito horizonte 12:11 Eso yo me di cuenta, fíjate 12:13 Porque claro, una naturaliza eso cuando está en el Caribe 12:16 en este Cali insular nuestro. 12:18 Pero cuando yo fui a México y vi esa postal, 12:20 yo siempre buscaba lugares donde yo podría ver horizontes, 12:24 que no me quedara una casa al lado de donde yo estaba, 12:28 porque si no me ponía loca. 12:29 Y esa imagen metafórica, pero que es también una realidad material, 12:35 me ha hecho, y eso obviamente, todo esto yo hice conciencia 12:38 mucho después de emigrar, 12:41 me hace que yo siempre quiera ver horizontes, 12:43 en muchos sentidos, ¿no? 12:45 En sentidos personales, en sentidos laborales, 12:48 en sentido del pensamiento político, siempre. 12:51 Por eso fui migrante muchos años. 12:54 Ya estoy un poco más vieja y ya creo que me quedo aquí en Colombia, 12:56 pero bueno, nunca sabe. 12:59 Aunque tengo siempre un piendo dominicana, siempre voy muchas veces. 13:02 Entonces, es lo primero. 13:03 Yo creo que lo tengo encarnado, ¿me entiendes? 13:07 Esa condición de ser caribeño. 13:10 Pero además hay muchas cosas que en el trayecto, digamos, de mi vida yo me he dado cuenta. 13:16 Primero que hay una especie de latinoaméricacentrismo, 13:21 tanto en cómo pensar la región como también en los mismos pensamientos, 13:25 inclusive en el mismo pensamiento de colonial, ¿no? 13:27 A pesar de que fue en el Caribe que empezó el colonialismo, 13:30 y a pesar de que fue en el Caribe que empezaron, digamos, 13:34 los movimientos de cimarronaje mucho más fuertes, ¿no? 13:37 Entonces, una de las cosas que de hecho estamos haciendo ahora en el GLEFAS, conjuntamente con otros compañeros y compañeras, es colocar el Caribe en el centro, en el centro del pensamiento social, inclusive de proyectos de liberación. 13:51 Yo siempre digo ser de los pueblos negros y la revoluci haitiana de 1804 Una revoluci que fue por la dignidad de las personas esclavizadas acab con la esclavitud y acab con el sistema colonial que inclusive los latinoamericanistas como Sim Bol buscaron ayuda en Hait a Peti para poder hacer las independencias de este lado de la regi Entonces digamos el Caribe siempre ha estado ah en las acciones pol grandes en los grandes digamos eventos 14:25 que han modificado y que han buscado la dignidad humana. 14:29 Pero además, la mayoría de los pensadores y pensadoras que tenemos en el Caribe 14:34 es una cosa grandiosa, ¿me entiendes? 14:37 Incluso el mismo pensamiento de colonial toma dos pensadores 14:42 que son claves en torno al colonialismo, que son Fran Fanon y MCC, que eran de Martinica. 14:47 Pero además, tú ves la producción literaria, por ejemplo, en Puerto Rico, 14:51 que yo me admiro siempre de esa capacidad que ustedes tienen, 14:54 de esa producción tanto literaria como musical. 14:58 Lo ves en Dominicana, lo ves en todos los lugares. 15:01 Hay algo ahí que tiene que ver con nuestra propia historia colonial. 15:06 Es decir, hemos resistido siempre y hemos resistido inclusive a esa lógica latinoamericanista 15:11 que se piensa solamente en un centro latinoamericano, 15:16 que tiene que ver con estos grandes países, Brasil, Colombia, Argentina, Uruguay, etc. 15:21 Pero que no piensa el Caribe como, primero, el lugar donde ocurrió todo el colonialismo 15:26 y, segundo, el lugar donde han surgido la mayoría de los movimientos cimarrones que se mantienen hoy. 15:35 O sea, para mí el Caribe casi completo es un cimarronaje constante. 15:38 Pero además yo creo que el Caribe 15:41 La muestra de la resistencia permanente 15:44 Es decir, a pesar de todo lo que hemos pasado 15:46 Que nos han quitado todo 15:47 Ustedes ahora en Puerto Rico 15:49 Con esta vaina de la deuda 15:50 El huracán María 15:53 Salimos de la ceniza 15:55 Y bailamos al otro día con una cerveza fría 15:57 Y ese tipo 15:59 De actitud ante la vida 16:01 Que tiene que ver 16:02 Con todo lo que hemos pasado históricamente 16:04 Y lo que seguimos pasando en términos de precariedad 16:07 Tenemos una actitud ante la vida que es, como diría Alice Walker, 16:12 como la alegría es el secreto de la resistencia. 16:16 Por eso los caribeños, las caribeñas y caribeñes somos tan alegres, 16:20 porque es parte de la resistencia cotidiana que yo creo que es fundamental. 16:24 Yo amo ese lugar que habito, a pesar de que he migrado a otros países, 16:28 pero siempre tengo un pie en Dominicana porque es mi ombligo. 16:32 Es mi ombligo y ahí seguimos, digamos, haciendo cosas. 16:36 y ahora mismo de hecho estamos inventando un diplomado sobre el Caribe desde el Glefa, 16:41 que estoy fascinada como estamos pensando esa vaina, ¿no? 16:44 Pero además todas las articulaciones que estamos haciendo con Puerto Rico, con Haití, por ejemplo, 16:49 que ha sido un país que dio el ejemplo de la dignidad, sin embargo el mundo entero, 16:55 incluyéndonos les caribeñes, le hemos dado un poco la espalda, ¿no? 17:01 A pesar de que ha sido un pueblo tan digno hasta el día de hoy. 17:05 Sí, sí, qué bueno que están trabajando esa iniciativa en GLEFAS y bien, como mencionas, Ochi, o sea, cómo a pesar de vivir en estas circunstancias del colonialismo, el cimarronaje pues siempre ha estado presente, ¿no? Y es lo que nos ha caracterizado y por eso estamos aquí hablando nosotras, ¿no? O sea, si no hubiese sido por ese cimarronaje. 17:24 Así que hablando sobre estas estructuras de colonialidad que muchos vivimos, en el caso de Puerto Rico no conocemos otro estatus político que no sea el ser una colonia, sacándonos de lo académico porque muchas veces se queda a veces como en ese nivel y la gente no entiende en el día a día cómo es que se vive el colonialismo, ¿no? 17:43 ¿Cómo afecta en el día a día de nuestros pueblos la colonialidad y las estructuras coloniales? 17:48 Ay, mi amor, en todo. Efectivamente, es un concepto, pero yo creo que la colonialidad es un estado, es un patrón de poder que nos habita todos los días. Por ejemplo, una de las cosas que podemos verlo ahora últimamente son las crisis económicas que tenemos en la mayoría de los países caribeños. 18:08 Empezando por Haití, como yo decía, pero yo cada vez que voy a Dominicana, yo no sé cómo la gente vive, ¿me entiendes? Y eso tiene que ver con políticas no solamente de gobiernos locales, sino también de esta política internacional que coloca una lógica del consumo, de un consumo capitalista neoliberal, donde no se asegura la dignidad del trabajo. 18:33 O sea, yo no sé ustedes, pero mi generación ya, que yo ya tengo 60 años, ya no tiene pensión. 18:41 O sea, mi mamá y mi papá, que fueron dos maestros, la tuvieron con todas las limitaciones y reciben una mierda por los 40 y pico de años que trabajaron. 18:49 Pero tienen una pequeña pensión, nosotras no. 18:51 Y ese modo de vida, digamos, que está atravesado, digamos, por estas políticas globales de la lógica del consumo, pero también de hacernos ver que supuestamente ese es el desarrollo, o sea, nos hicieron pensar que ese era el desarrollo, que era el progreso, nos hicieron olvidar la importancia de sembrar, por ejemplo, ¿no? 19:13 Lo estamos viviendo y yo le tengo mucha pena a la juventud, estoy ahora hablando como una vieja negra, pero le tengo mucha pena porque yo lo veo en mis sobrinos y mis sobrinas, ¿no? Es decir, por un lado, esta lógica consumista te está diciendo todo el tiempo, cómprate una jipeta, cómprate el celular de última gama, lo que sea, ¿no? Y al mismo tiempo te está diciendo, tú no tienes trabajo, no puedes conseguir trabajo. 19:41 Entonces, eso en la psiquis de los seres humanos, pues obviamente eso va a llevar a depresión. 19:48 Va a llevar a depresión, va a llevar a suicidio. 19:50 Por eso cada vez más jóvenes en el Caribe se están suicidando, 19:54 porque no pueden cumplir con una expectativa de este mundo, sobre todo los hombres, ¿no? 19:59 Porque hay unas masculinidades caribeñas ahí que son complicadas. 20:03 Entonces, esa es una forma en que nos habita la colonialidad. 20:06 Pero también la colonialidad nos habita en no pensar que ese no es el mundo que da vida, ¿me entiendes? O sea, nuestras abuelas, yo recuerdo mi abuela cocinaba en un patiecito un maíz, una bichuela, etc. Y de eso comía la familia. Eso casi no existe porque el tema de la tierra, tú sabes que ha sido primero un elemento central en todos los conflictos, 20:31 Pero actualmente lo que está pasando con la tierra es que las multinacionales a través del despojo pues están metiendo cada vez más y más a nuestros pueblos y a las comunidades, ¿no? 20:41 Entonces entran, pero además contaminan el agua. El agua tiene que venderse. Tenemos que comprar el agua. 20:47 Una cosa que se supone que debería ser un derecho universal para todo el mundo. 20:52 Eso sumado al tema, por ejemplo, de la salud. 20:55 Cada vez que hay una privatización de la salud 20:58 Que nos hace volver tal vez 21:02 Y es la invitación que siempre hacemos 21:04 A los conocimientos que también tenían nuestras abuelas 21:07 De cómo se quitaba dolor de barriga 21:10 Dolor de cabeza, etc. 21:12 Que ya lo hemos olvidado porque asumíamos 21:14 Que es parte de la colonialidad 21:16 Y seguimos asumiendo que esos no son conocimientos válidos 21:20 Entonces, ¿qué pasa? 21:21 La salud cada vez más está tomada por empresas privadas 21:25 que se hacen ricos con base a la enfermedad y la vida de la gente. 21:31 Pero eso lo vemos en la educación. 21:33 En la educación cada vez más hay menos educación pública, 21:37 se está metiendo la empresa privada también a todo esto. 21:41 No valoramos lo que es la educación pública. 21:44 Muchas que venimos de ahí sabemos que ha sido muy importante, 21:48 pero cada vez más a los maestros y maestras no les pagan. 21:50 Es decir, toda esta crisis que estamos viviendo, 21:54 Lo que es una crisis societal de civilización, ¿no? 21:58 Esa es la colonialidad contemporánea que estamos viviendo ahora. 22:01 Entonces, la gente lo vive todos los días. 22:03 Si tú le preguntas a una señora en la calle negra de Dominicana, de Puerto Rico, etc., 22:09 ¿cómo que se está haciendo para vivir? 22:11 Te va a empezar a decir, no, pues tengo problemas, tengo limitaciones de dinero, 22:15 tengo problemas de conseguir un trabajo, mi hijo se metió a la droga. 22:19 Todo eso es parte de la colonialidad. 22:20 Y tiene que ver con que nos hicieron creer desde el mismo momento del colonialismo que hacer carreteras, que entrar, que tener una serie de conocimientos que eran los europeos o los norteamericanos. 22:34 Mucha gente pensando en el sueño norteamericano. Eso es la lógica colonial, ¿no? De pensar que eso es lo bueno, de que la gente negra es fea, de que no servimos, etcétera, etcétera. 22:46 Entonces, vivimos la colonialidad todo el tiempo, aunque no le pongamos ese nombre, y eso es lo de menos, que le pongamos ese nombre ahora. La gente sabe de qué estamos hablando tú y yo en este momento porque lo vive, lo vive todos los días. 23:00 Y a pesar de eso la gente sobrevive 23:02 A pesar de todas esas limitaciones 23:04 La gente sobrevive porque uno de los elementos 23:07 De la colonialidad 23:08 No es solamente la lógica del poder que se va imponiendo 23:11 En eso, en la salud, en la tierra 23:12 En la educación, sino también 23:14 Como siempre, la resistencia 23:17 Que la gente hace 23:17 Cuando voy a Dominicana y digo 23:20 Yo no entiendo cómo la gente vive 23:21 Bueno, la gente vive también de la solidaridad 23:23 Que cuando alguien se enferma 23:25 Que es una de las cosas bellas que yo siento 23:28 Que hay en los pueblos 23:29 particularmente en el Caribe, y es que la gente está ahí cuando la gente se enferma. 23:34 Los vecinos, las vecinas, ¿no? 23:36 Me encanta ir a Navidad porque en Navidad todo el mundo se reparte el plato. 23:39 Que hizo los pasteles, que hizo el porco asado, que hizo no sé qué. 23:43 Eso todavía es una cuestión humana que tienen nuestros pueblos 23:48 y yo creo que eso hay que mantenerlo porque esta lógica de la colonialidad contemporánea 23:53 es lo que nos está llevando a ser cada vez más individualistas. 23:56 Y esto además se fortalece con las redes sociales, es decir, cada vez que, o sea, cuántas fotos se tira la gente en el Facebook, en el Instagram, hablando de sí misma, de lo que está comiendo, de lo que está cagando, ¿me entiendes? Y ese narcisismo es una cosa, es terrible para cómo nos vemos, digamos, en sociedad, ¿no? 24:17 Sí, y mencionas todo ese cuadro que, bueno, por supuesto que para nuestra audiencia boricua se va a sentir muy bien identificada y que sabemos que es también lo que se repite en República Dominicana, en Cuba, en Haití, en otros lugares, en México, etc. 24:31 Y sabemos que la gente, los pueblos, pues siempre han resistido a las opresiones, como bien mencionas, y que las personas afrodescendientes o personas evidentemente negras, como mencionabas, la doñita negra dominicana, cómo sobrevive desde la solidaridad, sembrando su cosita para hacer el sofrito, lo que sea, pero ahí estamos. 24:49 ¿Qué otras formas nos podrías mencionar de cómo están las nuevas resistencias en estos tiempos? ¿Qué forma tienen? O sea, ¿cómo resistimos en estas épocas? 25:01 Pues de muchas formas, o sea, una de ellas creo que te acabo de comentar, pero hay una cosa particular en el Caribe que a mí siempre me llama la atención y es el arte, es decir, siempre ha estado, ¿me entiendes? 25:12 Pero yo siento que en las últimas décadas hay una explosión del arte que ciertamente, por un lado, tenemos la lógica del mercado, por ejemplo, el reggaetón, ¿no? Como lo más blanquito, inclusive, de aquí de Colombia, como J Balvin, etcétera, se van haciendo ricos con esa cosa. 25:31 Sin embargo, esas propuestas vienen de nuestras comunidades, de nuestro pueblo, de nuestros barrios, ¿no? Y es todo el tiempo que es una, digamos, es una manera de hacer una contranarrativa frente a la lógica del poder y oponerse al poder. Yo creo que eso ha sido súper importante. 25:47 Esto que te mencioné de la solidaridad 25:50 Yo de verdad siento 25:51 Y te lo digo porque yo vivo en una ciudad como Bogotá 25:54 Que es tan fría 25:56 Igual que su clima 25:57 Donde eso casi ni existe 26:00 Yo que me encanta saludar a los vecinos 26:02 Porque lo veo, porque no sé quiénes son 26:04 Y yo creo que mantener 26:06 Esas resistencias caribeñas 26:08 Es fundamental 26:09 Y lo otro, a nivel general 26:12 Es lo que estamos haciendo nosotras con Haití 26:14 O sea, el GLEFAS 26:16 Hace tiempo que tenemos 26:17 una articulación con Haití, porque yo creo que al colonialismo haber roto esta isla en dos países 26:25 que ahora son República Dominicana y Haití, ya sabes cómo es el anti-haitianismo caribeño 26:29 y particularmente el dominicano, pues lo que estamos haciendo es otra vez tratar de articular 26:35 esos lazos que nos rompieron en el colonialismo. Y ahí hay bellezas, tanto en el pensamiento 26:40 como en acciones políticas, como en acciones que estamos haciendo. Por ejemplo, ahora va un grupo 26:45 de Haití a nuestra escuela de colonial 26:47 que siempre hacemos todos los veranos en la época dominicana 26:49 íbamos a ir a Haití 26:51 pero por el tema de la inseguridad 26:53 todo lo que está pasando ya no pudimos ir pero 26:55 es lo que tenemos que hacer, pero estamos también 26:57 gente dominicana aprendiendo 26:59 creó el haitiano como una forma 27:01 también de resistirnos a esta 27:03 a esta negación de Haití 27:05 a su idioma 27:07 porque le dicen que es más un dialecto 27:09 que otra cosa, para bajarlo de nivel 27:11 pero si no nos comunicamos 27:14 los activistas les 27:15 Activistas haitianes y dominicanas 27:17 Pues estamos bien jodidos 27:18 Y yo creo que esas son las maneras que la gente está buscando 27:21 Yo creo que esta juventud 27:23 Estas nuevas generaciones 27:25 Tienen tantas maneras creativas 27:27 Maravillosas, ¿no? Que están resistiendo 27:29 Todos los días, hasta la señora que vende 27:31 El pastelito en la esquina, ¿no? 27:33 Que eso siempre ha existido, eso es una forma 27:34 De resistencia ante todo eso 27:37 Los comedores comunitarios 27:39 No sé en Puerto Rico, pero en Dominicana 27:41 Es una proliferación 27:42 De comedores comunitarios 27:45 porque la gente no tenía que comer. 27:47 Entonces una señora pone ahí que lo vende mucho más barato, etcétera, etcétera. 27:51 Y bueno, yo creo que esas son las maneras que la gente está sobreviviendo realmente 27:54 y resistiendo, por supuesto. 27:56 Definitivo. 27:57 Y sí, en Puerto Rico también cada vez hay más iniciativas de comedores sociales, 28:01 puertos comunitarios, etcétera. 28:03 Así que hay muchas formas de resistencia, ¿verdad? 28:06 Pero también es importante pensar en por qué el sistema nos pone en esas circunstancias 28:11 tan difíciles de sobrevivencia. 28:14 Claro. 28:14 y al regreso de la pausa 28:16 quiero entonces preguntarte también 28:18 porque mencionabas como las diferencias 28:20 entre vivir en Colombia 28:21 esa Colombia fría versus 28:23 el calor literal y metafórico 28:26 del Caribe como 28:28 República Dominicana, así que en breve 28:30 regresamos con Negras y continuaremos 28:32 dialogando con Oshikuriel Pichardo en torno al Caribe y la decolonialidad Siga en sinton con Radio Universidad de Puerto Rico 28:44 Está escuchando el podcast de Negras. 28:47 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 28:50 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 28:55 y el 88.3 FM Mayagüez. 28:59 Todo mundo de música e información. 29:03 Oye las negras por Radio Universidad 29:09 Usted está escuchando Negras, inspiradas en las grandezas de nuestras ancestras. 29:16 Les saluda Bárbara Idalis Abadiah Retsach. 29:19 Hoy converso con Oshik Uriel Pichardo sobre el Caribe y la decolonialidad. 29:23 En el segmento anterior, Oshik nos estaba hablando sobre cómo sobrevivimos y resistimos las opresiones 29:28 que vivimos particularmente en el Caribe y en otros lugares de América Latina también. 29:32 y mencionaba Jochi sobre las diferencias entre el Colombia o la ciudad de Bogotá donde vive 29:39 y las diferencias con, por ejemplo, estar en el Caribe dominicano o Puerto Rico, etcétera, 29:45 sobre también cómo esos proyectos también de solidaridad y de rescatar esas rupturas 29:50 que el colonialismo provocó entre República Dominicana, Haití, etcétera. 29:54 ¿Cómo vive una persona caribeña en Colombia, en Bogotá principalmente? 29:58 Sí, eso es una muy buena pregunta que yo me he hecho toda mi vida 30:02 A ver, bueno, Colombia es muy grande, ¿no? 30:05 Y por supuesto que tiene Caribe también 30:07 Y cuando yo voy a Cartagena, Santa Marta, a Barranquilla 30:10 Siento como que se estuviera en nuestro calibre insular 30:13 Entonces me encanta ir al Caribe 30:15 De hecho ahora voy a dar unas clases por allá 30:17 He estado también trabajando por allá 30:19 Mi compañera es de aquí, de Bogotá 30:23 Y a mí me gusta Bogotá 30:25 Me gusta Bogotá, hay cosas que me gustan de Bogotá 30:27 Me gusta, por ejemplo, sus propuestas artísticas, creativas 30:32 A mí me parece que es una ciudad que todo el tiempo está con una posibilidad de proponer cosas artísticas 30:41 De la cual yo, y muchas gratis, de la cual yo me beneficio en ese sentido 30:47 Lo otro bueno de Bogotá es que viene mucha gente de muchos lugares 30:51 Y eso pasa siempre con las capitales, ¿no? 30:53 O sea, aquí tenemos gente negra del Caribe, como tenemos gente negra del Pacífico, como tenemos gente de Pasto, como tenemos gente andina, bueno, de muchos lugares. Y eso me gusta. A mí esta cosa de la interculturalidad radical me gusta mucho, ¿no? Que las caras no sean siempre las mismas, ni mucho menos. 31:12 Pero obviamente Bogotá es el centro de la blanquitud colombiana 31:18 Más allá de que viva mucha gente diferente 31:22 Es el centro administrativo, es el centro financiero, es el centro... 31:26 No, es decir, hay que entender la complejidad de esta ciudad para eso 31:32 ¿Cuáles son las cosas que yo extraño en esta ciudad que me gusta? 31:37 Que ya tengo casi 18 años que estoy viviendo 31:39 La risa, la risa caribeña, la risa caribeña es una vaina impresionante, es decir, y eso obviamente yo no lo tenía pensado porque era parte de mi ser individual y colectivo. 31:55 Entonces, por ejemplo, cuando yo llego a Dominicana, yo me río mucho y me río mucho con los cuentos de mi hermano, con mi sobrina, con la vecina, con aquel que se mete en las conversaciones. Eso para mí que es un bálsamo de salud incluso. Es una vaina que yo extraño y que no siento que lo tengo aquí en Bogotá como parte de mi expresión, digamos, subjetiva. 32:21 Lo otro era lo que te decía anteriormente 32:25 Es decir, yo creo que la gente aquí es muy individualista 32:28 Por lo mismo, es decir, porque son ciudades 32:30 Además del frío, porque es una ciudad fría 32:33 Que está llena de edificios 32:37 Donde tú no sales a la esquina 32:39 Como sucede en el Caribe a tomar una cerveza 32:41 Y sabemos que el espacio 32:43 Genera un tipo de subjetividad también 32:47 Esa vaina de que somos abiertos y abiertas en el Caribe 32:50 tiene que ver también con clima, tiene que ver cómo tú sacas una silla y te pones a hablar con el otro, 32:57 te tomas una cerveza o un jugo, lo que sea, eso genera, digamos, una articulación. 33:01 Eso no lo tenemos en Bogotá, que no sea que obviamente tú vayas a un café o que haya un buen sol 33:07 cuando tienes suerte, porque aquí llueve mucho, y te vayas a la esquina, etcétera. 33:12 Pero, digamos, no es parte de la cotidianidad, ¿no? 33:16 Entonces, no sé 33:19 Yo vivo como entre esos dos mundos 33:22 Porque a mí me gusta el frío 33:23 Es muy loco, a mí me encanta el frío 33:25 ¿No? O sea, yo cuando llego 33:28 A Dominicana tengo que estar con un abanico 33:30 Para arriba 33:32 Y para abajo, porque ya no aguanto 33:34 El calor, hace mucho tiempo que yo salí 33:36 Por supuesto de allá, de hecho muy bien 33:37 México en DF, y ahora está 33:39 34 grados, ¿no? 33:41 Cosa increíble 33:42 Pero digamos, esas son las cosas que... 33:47 Pero además yo tengo una relación muy bonita con mi compañera 33:49 Y creo que también eso me hace tener de alguna manera cierto ombligo aquí en Bogotá 33:58 Y además yo admiro mucho este país 34:00 Yo, a pesar de que Colombia ha tenido un conflicto armado por tantos años 34:05 Que hay muchos problemas en términos de la inseguridad 34:10 sobre todo de los líderes sociales que están defendiendo el territorio. 34:13 Admiro a este pueblo por su resistencia. 34:16 Es decir, es increíble que a pesar de todo, 34:20 hay todo el tiempo gente movilizándose en este país. 34:23 Y yo aprendo mucho de eso, he aprendido mucho. 34:25 Por eso yo quiero mucho a Colombia. 34:27 De hecho, acabo de pedir la nacionalidad más por sentimiento que por otra cosa. 34:32 Porque creo que Colombia es un laboratorio, es un laboratorio de vida. 34:36 y que yo siempre he querido que la gente conozca más de lo que se promueve de Colombia, 34:43 como Pablo Escobar, que la novela, que no sé qué, no sé qué. 34:46 O sea, aquí hay una creatividad tanto en lo artístico como también en lo político, 34:52 también en lo académico, pero fundamentalmente en la movilización social. 34:57 Y eso yo, un país que me mueva políticamente, ahí yo voy a estar, siempre. 35:03 Sí, qué maravilloso eso que mencionas 35:06 de la importancia de mirar otros 35:08 Colombias, ¿verdad? Porque Colombia 35:10 es tan diverso, tan grande, con tanta 35:12 producción, ¿verdad? 35:14 También muy interesante 35:16 y cómo también el movimiento afro 35:18 siempre ha estado presente, ¿no? 35:20 No solamente en el Pacífico, pero también en otras 35:22 áreas de Colombia 35:23 ¿Y cómo celebraste 35:26 a Francia Márquez como 35:28 vicepresidenta de Colombia? 35:29 ¿Qué recuerdos tienes de ese día? 35:31 Hasta casi un año 35:33 Yo porque soy dominicana 35:37 Y todavía no tengo nacionalidad colombiana 35:38 No podía votar 35:39 Pero yo sí hice campaña para Francia 35:42 Y la hice 35:43 No porque crea que el Estado va a cambiar a nuestras vidas 35:47 Yo todavía no lo creo 35:49 Pueden hacer algunas cosas 35:50 Pero precisamente por este país 35:53 A pesar de su diversidad étnico-racial 35:56 Donde como tú dices 35:57 Hay una cantidad de gente negra 35:59 De gente indígena 36:00 Por ejemplo, yo admiro mucho el pueblo indígena, tal vez de la gente que yo más he aprendido aquí, es de ese movimiento, porque tiene otra manera de pensar la vida, por además de hacer política movilizadora. 36:15 Entonces Francia para mí, a quien yo conozco personalmente, representaba y representa un proyecto que si bien era como mujer negra importante, no solamente se limitaba a las mujeres negras. 36:33 Se limitaba a un pueblo diverso, indígena, lesbianas, gays, transexuales, etcétera, personas con otra discapacidad, etcétera. Es decir, esa era su propuesta en campaña que obviamente a mí me enganchó. 36:49 Podemos tenerle todas las críticas desde el punto de vista liberal, pero más que Petro, a mí me enganchó Francia, pero además en este país que Francia fuera vicepresidenta simbólicamente y materialmente frente al racismo estructural que hay en este país era una bofetada. 37:09 Por eso hoy sigue siendo víctima del racismo Francia cada vez peor. 37:15 Ese día fue, nunca se me va a olvidar ese día, porque claro, teníamos el último intento que Petro iba a ser presidente, pues lo perdimos. 37:27 Pero además hay una cosa importante que quiero decir. 37:30 El hecho de que Francia, Márquez y Petro hayan llegado a la presidencia de Colombia fue debido a las movilizaciones que hubo en el 2019 y en el 2021, que aquí le llamamos el paro nacional, donde el arte ahí fue fundamental. 37:47 Los artistas y las artistas movilizados 37:50 Con todas sus expresiones fue importantísimo 37:53 Y aquí se empezó a crear una cultura, digamos, de la movilización 37:57 Un poco distinta a lo que ya veníamos haciendo de hace mucho tiempo 38:02 Eso no se lo puede olvidar 38:04 Porque Francia es producto de eso 38:06 Y de hecho estuvo participando en el Paro Nacional 38:11 Obviamente el día de las elecciones, ese día 38:14 yo me acuerdo que me tomé una pastilla para dormir 38:17 porque 38:18 los nervios, ya sabes 38:21 cuando estábamos a las 12 38:23 que estaban contando 38:25 los votos, que yo veía que Petro 38:27 que tenía más abajo 38:29 yo decía, no, no puede ser, no puede ser 38:30 ya yo me estaba volviendo loca, mi compañero me decía 38:32 tranquilízate que solamente es el primer boletín 38:35 y luego 38:37 cuando ya vimos 38:39 que el pacto histórico ganaba 38:40 con Petro y Francia 38:43 Fue una belleza de emociones 38:46 Yo recuerdo que ese día 38:48 A esa hora estaba cayendo 38:49 Un aguacero en Bogotá 38:51 A mí no me importó, hacía un frío del carajo 38:54 Yo salí y mi compañera 38:56 En el carro 38:57 Con la imagen grande de Francia 39:00 Y para nosotras fue la verdad 39:02 Una 39:03 Una alegría muy grande 39:05 No solamente por Francia propiamente 39:07 Como una mujer negra 39:09 Que viene del Cauca 39:10 Que ha sido una luchadora 39:13 Que ha sido amenazada 39:14 Que la han querido matar 39:15 Sino que Francia ha representado 39:18 En ese momento 39:19 De los sueños de mucha gente 39:22 ¿No? 39:25 Y que yo lo sigo pensando 39:26 Obviamente hay cosas en el gobierno 39:27 Que no me están gustando 39:28 Pero yo tengo la esperanza 39:31 De que eso se vaya calmando 39:34 Porque aquí hay una derecha 39:35 Hay una ultraderecha muy fuerte 39:37 Que controla casi todo el país 39:39 Y es muy difícil pasar las reformas 39:42 de salud, de educación, precisamente para que sea pública. 39:45 Y le han hecho de todo a Petro y a Francia. 39:48 Yo sigo celebrando de que Francia Márquez sea una vicepresidenta 39:52 en un país tan racista y tan clasista como Colombia. 39:56 Qué maravilla estar en ese momento histórico ahí en Bogotá, Colombia. 40:00 Sí, así es. 40:01 Y bueno, Colombia también tiene grandes movimientos afrofeministas. 40:07 ¿Qué impacto y qué retos también tienen estos movimientos 40:11 de acuerdo a cómo lo ves tú 40:12 Mira, yo creo que el movimiento negro de Colombia 40:16 a nivel general siempre ha sido 40:18 desde que yo lo conozco por lo menos 40:20 ha sido bastante machista 40:22 o sea, los líderes de estos movimientos 40:25 han sido hombres 40:26 y hombres negros machos 40:28 que además han pensado siempre que ellos tienen la verdad 40:32 pero además que muchos de ellos han acosado 40:35 sexualmente a compañeras del movimiento 40:37 sin embargo, yo creo que 40:40 en los últimos, tal vez, si tú quieres, 10 años, 40:44 el movimiento afrofeminista se ha fortalecido muchísimo. 40:48 No era que ya no estuvieran antes, 40:50 sino que una perspectiva afrofeminista se ha fortalecido mucho. 40:55 Y ahí tengo que decir que, digamos, en Colombia han ocurrido varias cosas. 40:59 Una es, digamos, la movilización comunitaria 41:04 que la mayoría de las mujeres, una de Jefrasia Márquez, 41:07 ha tenido en sus propias comunidades 41:09 liderando ya, las mujeres negras siempre 41:11 han liderado las comunidades 41:13 y las casas y las familias, esa vaina de que 41:15 el patriarcado, no, no, no, ahí no se 41:17 aplica de la misma manera 41:19 que podíamos hablar de un patriarcado blanco 41:21 porque las mujeres siempre han tenido 41:23 y tú lo sabes, en Dominicana es así 41:25 me imagino que en Puerto Rico también 41:26 pero en términos 41:29 digamos de articularse 41:32 en torno a un proyecto político 41:34 afrofeminista, eso no tiene más 41:35 de 10 años. Y hay varias cosas 41:38 que yo quisiera aquí mencionar que yo creo 41:40 que dieron, abrieron 41:42 mayor posibilidad 41:44 para eso. Una es 41:45 en Cali 41:47 unas compañeras, bueno, hoy 41:49 una de ellas, la ministra de Educación 41:52 que hicieron un encuentro 41:53 que se llamó un encuentro afrodiaspórico 41:55 del cual yo participé. 41:58 Empezó a articular, digamos, un 41:59 pensamiento, digamos, más afrofeminista 42:02 diaspórico además, ¿no? 42:03 Que eso me gustaba mucho, ¿no? En términos de 42:05 superar esta lógica 42:08 nacional 42:10 de identidad nacional 42:12 por otro lado cuando yo estuve 42:15 en la escuela de estudios de género 42:17 con Mara Viveros 42:18 compañera negra también, trajimos a Angela Davis 42:21 y alrededor de Angela Davis 42:23 nosotros hicimos una serie de 42:24 actividades 42:25 con diferentes compañeras afros 42:29 sobre la apuesta 42:31 del afrofeminismo 42:32 y yo creo que eso hizo un punto de inflexión 42:34 de muchas compañeras 42:35 en torno a asumirse como tal 42:38 y empezó a fortalecer una serie de colectivos 42:41 y grupos en ese sentido 42:42 y hay digamos diversidades 42:45 de expresiones en este momento 42:47 tanto en Bogotá como también en Cali 42:49 Cali yo creo que es un lugar súper importante 42:51 porque hay una poblaci afro bastante fuerte adem hay un pensamiento afro bastante fuerte como tambi lo hay en el Pac y como tambi lo hay en el Caribe Entonces no quiero decir que estos eventos fueron digamos el detonante 43:07 pero sí importantes en procesos que ya muchas compañeras venían haciendo. 43:12 Y yo siento que cada vez más las voces de las afrofeministas están en el movimiento negro, 43:19 pero además confrontando a los propios compañeros. 43:22 No solamente a la sociedad racista, clasista, heterosexista, sino también a los propios compañeros del movimiento. De hecho, hace varios 8 de marzo está saliendo un bloque que es el bloque de compañeras afrofeministas, en la cual yo siempre estoy ahí, cosa que no pasaba en Bogotá, por ejemplo, hace un tiempo. 43:42 Entonces hay muchos proyectos, hay mucha creatividad, hay muchas cosas lindas y mientras más pasa el tiempo hay más gente joven que se va sumiendo de este lugar. Entonces eso me encanta, yo creo que es súper importante. 43:57 El pasado mes de marzo 44:00 En la Corporación Piñones e Integra 44:02 O Copi, en Piñones Loíza 44:04 Yo tuve la oportunidad de estar allí 44:06 Y escucharte decir 44:07 Que no existe feminismo descolonial 44:10 Sin prácticas colectivas 44:11 ¿Cómo defines el feminismo descolonial 44:14 Y por qué es importante? 44:16 Pues mira, el feminismo descolonial 44:17 Para mí es una especie como de 44:20 De proceso restaurador 44:22 Más allá de la definición 44:25 Que pudo dar María Lugones 44:26 que fue aquí, una argentina que vivió mucho tiempo en Estados Unidos, que se inventó el concepto. 44:32 Y para mí es un proceso restaurador porque, como lo entendemos en el GLEFAS, 44:37 el feminismo de colonia recoge buena parte de lo que ya nosotras muchas veníamos haciendo. 44:43 Por ejemplo, muchas de nosotras venimos del afrofeminismo, muchas de nosotras veníamos del lesbianismo feminista, 44:49 muchas de nosotras venían de la autonomía feminista en contra de las políticas neocoloniales, militaristas, etc. 44:58 Feminismo decolonial para mí es una síntesis de todo eso que ya veníamos haciendo, 45:04 pero que empezamos un poco a complejizar más. 45:06 Por ejemplo, si bien yo vengo del movimiento de mujeres negras desde los finales de los años 89 45:15 y sabíamos que nuestra condición de negra tenía que ver con el racismo y con la esclavitud, 45:22 la manera de entender esa relación yo creo que se complejizó cuando nos encontramos con eso que hoy se llama el giro de colonial, 45:32 que menciona la colonialidad, etcétera, etcétera. O sea, nos permitió etnografiar una historicidad más compleja. 45:39 Pero obviamente nosotras también le hemos aportado ese giro de colonial con el análisis de la heterosexualidad 45:46 Como régimen político, de la necesidad de la autonomía, etcétera, etcétera 45:51 ¿No? Entonces, somos antirracistas, somos, o sea, somos en toda, en contra, perdón, de todas las lógicas de poder 46:00 Cualquiera que sea, sean de racismo, sea de sexismo, sea de heterosexismo, sea del militarismo, sea del nacionalismo, por ejemplo 46:09 esa es nuestra apuesta 46:11 ¿por qué yo digo que no hay feminismo decolonial 46:13 sino una práctica política? 46:15 porque resulta que el feminismo decolonial 46:18 hoy está de moda 46:19 y está de moda 46:21 en las academias 46:23 incluso a mí me han llamado 46:25 para hablar en una ONG 46:27 de feminismo decolonial 46:28 o en el mismo estado de hablar de feminismo decolonial 46:31 cosa que no pega 46:32 porque el feminismo decolonial precisamente 46:35 es autónomo frente 46:37 a estas instituciones que precisamente 46:39 son coloniales, ¿no? 46:41 Entonces, igual que nosotros 46:43 hemos hecho históricamente, construyendo 46:45 nuestras corrientes políticas 46:47 feministas, la lebofeminista, el 46:49 antirracista, etcétera, el feminismo 46:51 decolonial también tiene que ser eso. O sea, 46:53 no puede quedarse en un concepto, 46:55 no puede quedarse en una teoría, 46:57 ¿no? Aunque lo es también. 47:00 No puede quedarse en que 47:01 la gente trague conceptos, sino 47:03 cómo hacemos feminismo decolonial. 47:05 Porque, como diría Silvia Rivera 47:07 Cusicanti, no hay descolonización 47:09 o no hay una teoría de la descolonización sin una práctica descolonizada. 47:15 Y entonces en ese sentido, nosotras como Glefa, 47:19 pero también muchas de nosotras que andamos haciendo muchísimas vainas por ahí, 47:22 no solamente dando clase en la universidad, 47:24 porque yo siempre digo que doy clase en la universidad porque es mi trabajo, 47:28 no porque yo hago feminismo decolonial ahí, 47:30 más allá de que yo lleve la teoría decolonial a la universidad, 47:33 porque hay que hacer esa disputa en términos de la epistemología. 47:36 Pero para mí lo importante es lo que estamos haciendo en Dominicana 47:40 En las comunidades negras y marronas 47:42 Que es como vimos ese proyecto maravilloso en Puerto Rico 47:46 En Piñones 47:46 La gente haciendo cosas 47:48 Para sobrevivir, para solidarizarse 47:52 Para tener otro mundo posible 47:54 Eso para mi familia fue colonial 47:56 Y eso es práctica colectiva 47:59 No soy yo, Chicuría, no es Juderki Espinosa 48:01 No es Carmen Cariño, no 48:03 Es cómo pensamos esas prácticas colectivas, porque de ahí venimos. 48:09 Lo estábamos diciendo ahorita hace un momentito, con las vecinas, con nuestras familias tan importantes que son extendidas, porque siempre son extendidas, son muchísima gente. 48:19 Entonces no hay ningún proceso de colonización que sea individualista, que sea narcisista, que sea limitado a lógicas institucionales. 48:30 No, o sea, es comunitario, ¿entienden? 48:32 Nosotros recuperamos esta idea de la comunidad, 48:35 tanto de los pueblos afro como de los pueblos indígenas. 48:38 Es lo central de cualquier proyecto de colonial, es la comunidad. 48:42 Y la comunidad no tiene que ser necesariamente rural 48:45 o esa lógica antropológica que nos pone la comunidad 48:48 como si fuera aislada del resto. 48:50 No, la comunidad es política, la comunidad puede ser territorial también. 48:54 Es decir, hay muchas maneras de entenderlo en ese sentido. 49:00 Definitivo. Y para la gente que nos escucha, has mencionado las interseccionalidades y cómo mirar también, no solamente el género, lo económico, lo político, etc. Entonces, ¿cómo explicarle a la audiencia qué es interseccionalidad y cómo impacta la cotidianidad? 49:16 A ver, yo tengo que decir que políticamente a mí el concepto de interseccionalidad no me gusta y voy a explicar por qué. Más allá de la buena intención de ese concepto. Ese concepto lo inventó una afro-norteamericana que se llama Kimberly Cresher en Estados Unidos. 49:32 Y lo que ella quiso mostrar, sobre todo en el ámbito jurídico, porque era una abogada, era que la ley, cualquier ley que estuviera, digamos, que buscara enfrentar la violencia hacia las mujeres, no podía ver solamente la cuestión de género, exactamente lo que acabas de decir, ¿no? 49:55 sino que tiene que ver la cuestión de raza 49:57 porque si no, las violencias que tenían las mujeres afros 50:00 y las mujeres afros, en este caso afroamericanas 50:04 estaban atravesadas tanto por el hecho de ser mujer 50:07 como por el hecho de ser negra 50:09 bien, esa es la explicación más básica 50:11 ¿cuál es el problema que yo le veo a eso? 50:14 el problema que yo le veo a esto son dos fundamentalmente 50:17 uno, que una ONG, el Estado puede hacer eso 50:24 Es decir, puede hacer una ley o puede hacer una política que tome en consideración aquellas que son a la vez mujeres y negras. 50:33 El tema es que la interseccionalidad nunca se preguntó por qué ella es mujer y por qué ella es negra. 50:40 Más allá de que hoy nosotras reivindiquemos la palabra negra como una posición política, 50:47 pues ustedes saben muy bien que negra o negro fue una lógica colonial. 50:53 Es decir, quienes nos pusieron ese nombre fueron los colonizadores, ¿no? 50:58 Entonces, para nosotros es muy importante cómo fue que se empezaron a hacer estas categorías. 51:03 Porque esta categoría negra, por ejemplo, está en la pirámide, en la parte más baja de la pirámide, 51:11 y que fue parte de la diferenciación que hicieron los colonizadores, para decir, ellos no piensan, ellos no tienen conocimiento, son feos, no tienen religión, etcétera, etcétera. 51:21 Igual que con los indígenas, igual que más adelante, en el siglo XVIII, la categoría lesbiana. 51:26 O sea, todas las categorías que hacemos son producto del poder. 51:30 Lo que pasa es que hemos dado la vuelta. Eso es lo primero. 51:33 Y lo otro es que la interseccionalidad lo que hace es una especie de multiculturalismo liberal, como digo yo. 51:40 Por ejemplo, decir, no, claro, hay mujeres, hay negras, hay lesbianas, hay indígenas, vamos a meterla ahí en el mismo saco. 51:47 Y eso significa incluirlas en muchos proyectos, pero no necesariamente tiene un proyecto de lideración, que es mi interés como feminista decolonial y el interés de mucha gente. O sea, la interseccionalidad no descoloniza, en otras palabras. La interseccionalidad tú la puedes usar, digamos, para reformas, para ese tipo de cosas. 52:10 A mí me gusta más pensar en la matriz de opresiones 52:15 ¿Por qué? 52:17 Porque el hecho de ser mujeres negras, empobresivas 52:21 No se puede separar, mucho menos en la experiencia 52:24 Y eso fue desde el mismo momento del colonialismo como al día de hoy 52:29 ¿Cuál es la importancia de eso? 52:31 Pues saber que la gente que está más jodida en este mundo 52:34 No es solamente por el hecho de ser mujer como piensan las feministas blancas 52:37 Por eso nosotros tuvimos que luchar muchísimo tiempo 52:40 Y seguimos luchando 52:41 Para que el feminismo dejara de ser racista 52:44 Porque eso es racismo 52:45 Pero también el movimiento negro 52:48 Por ejemplo, ha sido totalmente sexista 52:50 Y heterosexista 52:51 Que las lesbianas nos dijeron 52:52 Eso de ser lesbiana es una cuestión blanca 52:55 En la gente negra no existe esa vaina 52:57 Eso totalmente 52:58 Fue, digamos, heterosexismo 53:01 Y le hemos dicho a ese movimiento 53:03 A ver, hombres negros machos 53:06 Ustedes están mal 53:08 Porque en todas las culturas del mundo 53:10 Ha habido siempre lo que hoy llamamos 53:12 Lesbianas, gays, trans, etc 53:15 Lo que pasa es que vino el judio-cristianismo 53:17 Con el colonialismo 53:19 Y no jodió 53:20 Que es así 53:22 Está reproduciendo esta lógica de poder 53:25 Entonces, me gusta más 53:27 Matriz de opresión porque nos permite 53:28 Primero, entender esto en la historia 53:31 Desde 1492 53:33 Hasta el día de hoy 53:34 cuál es la continuidad, incluso la discontinuidad que hay en ese sentido. 53:40 Pero además nos permite pensar un proyecto de liberación, 53:44 que no solamente sean las mujeres, o sea, la gente negra, o sea, la gente indígena, 53:50 nos permite pensar un proyecto de descolonización donde los actores, las actrices, etcétera, sean múltiples. 53:59 Gracias por problematizar el concepto de interseccionalidad, 54:02 que también mucho antes lo veníamos viendo 54:04 con el discurso de Sojourner Truth, 54:06 con el Combahí River College, etcétera, 54:08 ¿verdad? Previo a Kimberly, ¿verdad? 54:10 Que lo popularizó desde la academia estadounidense. 54:14 Oye, y no nos queda mucho más tiempo, 54:16 pero no podemos terminar este programa sin conocer 54:18 cuáles son tus sueños. 54:20 ¿Con qué sueños, Julio, Pichardo? 54:22 Mira, mis sueños son muchísimos, 54:24 pero un sueño es, porque tú sabes, 54:26 yo acabo de cumplir 60 años, 54:28 ya estoy, aunque tengo mucha energía, 54:30 ya se siente en el cuerpo 54:34 y a veces tengo dolor 54:35 tengo un problema en la columna 54:37 tengo un problema en una pierna 54:40 mi sueño es no sentir esos dolores 54:41 porque yo quiero tener mucha energía 54:44 para lo que viene 54:46 mi otro sueño es poder 54:48 seguir fortaleciendo el GLEFA 54:50 creo que estamos haciendo un trabajo muy lindo 54:52 y que necesitamos digamos 54:54 más cosas 54:56 contundentes 54:57 en la movilización 54:59 digamos internacional 55:01 mi sueño es que podamos 55:04 consolidar una coalición 55:05 en el Caribe maravillosa 55:07 que es difícil porque 55:09 ya sabe que las empresas coloniales 55:11 nos separaron también en términos de lenguas 55:14 ¿no? 55:15 y a veces es muy difícil conectarnos 55:17 en términos del Caribe, pero ese es mi sueño 55:20 esa cosa 55:22 ese simarronaje que lo podamos hacer 55:24 en tantas 55:25 de tantas maneras 55:27 Desde el arte, desde el pensamiento, etc. 55:31 Ahí estoy yo ahora, yo estoy en el Caribe 55:33 Esos son mis sueños, seguirme riendo 55:36 Y encontrarme con las amigas, las amigas a nivel general 55:39 Digamos, todo el mundo tiene preocupación en la vida 55:42 Que mi familia esté bien 55:43 Yo siempre sueño que mi familia esté bien en Dominicana 55:46 Para seguirles teniendo 55:49 Porque yo sé que nos vamos a morir todos y todas 55:53 Pero mientras yo esté viva 55:55 quisiera seguir disfrutando 55:57 de eso, esos son mis sueños, no son muy 55:59 no son muy allá que digamos 56:00 Pues que así sea 56:03 que haya mucha energía sin dolores 56:04 físicos 56:05 y que podamos siempre encontrarnos 56:09 y tener a la familia 56:10 biológica y escogida, ¿verdad? 56:12 Gracias Ochi por la oportunidad 56:14 de escucharte y aprender contigo 56:16 Un placer conocerles 56:18 gracias por este programa, yo creo que es súper 56:20 importante y bueno, muchos 56:22 abrazos a mi gente boricua 56:24 por ahí, un día de esto nos aparecemos 56:27 de nuevo por esos lares. 56:28 Claro que sí, siempre bienvenida aquí 56:30 en el archipiélago borincano. 56:32 Agradecemos al personal técnico de Radio Universidad 56:34 por su apoyo en esta edición de Negras. 56:37 No olviden sintonizar Negras el próximo 56:39 viernes a las 3 de la tarde. 56:41 Feliz viernes a todos. 56:45 Cadenas Radio Universidad de Puerto Rico 56:47 y Colectivo Ilé 56:48 presentaron Negras 56:51 asumiendo nuestro justo rol 56:53 como forjadoras de cambio. 56:58 Acaba de escuchar el podcast de Negras. 57:01 Le invitamos a que nos sintonice 57:03 los viernes a las 3 de la tarde 57:05 por Radio Universidad de Puerto Rico 57:07 en el 89.7 FM San Juan 57:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 57:14 Todo un mundo de música e información.
