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0:00 Escucha el podcast de Negras. 0:02 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 0:05 por Radio Universidad de Puerto Rico 0:07 en el 89.7 FM San Juan 0:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 0:14 Todo un mundo de música e información. 0:17 Oye, oye las negras por Radio Universidad. 0:24 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico presenta 0:27 Negras, producido por Colectivo Ilé, un espacio para visibilizar proyectos antirracistas y educar de forma crítica e informada sobre la negritud y la racialización. 0:47 Hoy en Negras les saludan Bárbara Abadía Rezach y Carmen Margarita Sánchez de León. 0:52 Para conversar sobre la cultura garífuna nos acompaña Masay Crisanto Serrato. 0:58 Masay Alejandra, hondureña garífuna, es abogada, egresada del Centro Universitario Tecnológico de la Universidad de Honduras, 1:05 artista, modelo, bailarina y activista por los derechos humanos. 1:09 Es embajadora y vocera de la cultura garífuna a nivel internacional y nacional, 1:14 con una presencia muy impactante en una gran diversidad de medios de comunicación. 1:20 Bienvenida, Negras Masay, ¿cómo estás? 1:21 Ah, súper emocionada, súper feliz de estar con ustedes dos, con dos mujeres que de alguna forma llevamos creando esta hermandad porque representamos a la diáspora africana en las Américas y nada, súper emocionada y feliz de estar con ustedes. 1:36 Y estamos nosotras también muy emocionadas porque precisamente esta temporada de negras la hemos dedicado a hacer esos puentes, ¿verdad? Con esta diáspora. Y siempre, fíjate, Masai, en nuestros programas iniciamos haciendo una pregunta base, que es saber un poco cómo fue el proceso de descubrirte como una mujer racializada negra. ¿Cómo fue eso, Masai? 2:05 Esa pregunta siempre es un momento interesante para mí, porque yo no sabía que era negra. Yo me di cuenta que yo era negra en la escuela, a pesar de que mi madre es mestiza y yo me crié dentro de un entorno de mujeres y hombres blancos y mestizos, y el mestizaje pues lo digo como una forma de colonización, de cuando llegaron los españoles a Honduras. 2:31 Y entonces cuando yo fui a la escuela yo me di cuenta que era negra porque mis compañeros lo utilizaban como un arma para atacarme, para discriminarme, para desvalidarme de alguna forma. 2:44 Entonces fue muy chocante, estuve en negación, de hecho yo deseaba cuando era niña ser blanca para poder ser aceptada, poder tener amigos, poder socializar y poder estar en un entorno en donde yo tuviera paz. 3:01 Entonces fue algo fuerte, fue algo que me hizo crecer resentida y resistiéndome al color de piel que tengo y a mi cabello afro. Entonces fue un momento de desconstrucción y construcción bien difícil y bien chocante para una niña que en realidad no conocía. 3:22 Es interesante lo que nos comentas Masay porque es una experiencia bastante similar a la de otras personas que han estado en negra de distintos lugares más allá de Honduras, ¿no? Esa experiencia de venir también de una familia mestiza, como ese mestizaje como lo planteas, ¿verdad? Desde la colonización, cómo no es hasta que te enfrentas a otros núcleos que entonces hacen los cuestionamientos del color de piel, de la textura del cabello. 3:48 háblanos de tus ancestres 3:50 y el impacto de ellos en tu vida 3:52 hablaste un poco de tu madre pero 3:53 de otras personas también que forman 3:56 parte de quien eres 3:57 mi madre representa 3:59 la bondad 4:01 que tengo, no quiero creer que la tengo 4:03 que es otro tema 4:04 pero también 4:07 mi madre representa 4:09 la resiliencia y la fuerza 4:11 mujeres como 4:13 tanto en Honduras y en Latinoamérica 4:15 son mamás 4:18 Que mi padre, presentemente yo lo miraba una vez al mes, 4:23 pero la única figura que yo tenía era la figura post materna. 4:27 Entonces, mi mamá sí fue un actor muy importante en mi vida, 4:35 pero al momento de reconciliarme con mi color de piel, con mi cabello, 4:41 con la cultura pargarífona, conozco otra cartera de ancestros y ancestras 4:48 que en realidad me ayudan y me siguen ayudando a seguir un camino. 4:54 Uno, yo puedo decirte mi papá, y para contarles un poco esta historia 4:59 de cómo yo decidí conocer la cultura garífona, 5:04 mis padres se habían ya separado de manera oficial, por decirlo así. 5:08 entonces yo decidí pues trabajar con él 5:11 en el Centro de la Cultura 5:12 pero yo decidí entrar en la compañía de bailes 5:15 y ritmos caribeños, yo solo quería 5:16 estar más cerca de él pero no me interesaba 5:19 el baile, al año de estar ahí 5:21 él dijo tienes que entrar 5:23 al ballet carífuna, yo no quería 5:24 entonces yo comenzaba a hacer 5:27 los ensayos mal, hacer las cosas 5:28 entre malas ganas 5:29 por primera vez mi padre me había 5:32 levantado pues la voz, luego 5:34 en la oficina me dijo una frase pues que nunca 5:36 olvido y es que nunca vas a poder 5:39 sentirte orgullosa pues de quién sos 5:40 porque no aceptas a la cultura 5:42 garífuna. Al siguiente día comencé 5:45 a leer libros y cuando nos íbamos 5:47 de viaje a las comunidades garífunas 5:48 en vez de andar viendo el mar 5:50 que es lo que siempre hago 5:52 ahora me dedicaba a 5:54 sentarme con las madres y los 5:56 padres, abuelas y abuelos 5:59 de las comunidades pues garífunas 6:00 porque nosotros tenemos 6:03 muy latente lo que es 6:04 pues la tradición oral, de que la cultura se transmite a través de los cuentos, de los cantos, 6:11 de las voces de nuestras abuelas y de nuestras ancestras. 6:15 Entonces yo te puedo decir que por parte de la cultura garífuna está mi padre, 6:22 pero sé que también tengo una abuela que partió a otra vida hace aproximadamente dos años, 6:30 pero siempre dentro de la espiritualidad y porque mi padre sí también es muy apegado a ello, creemos que tengo una ancestra mujer africana, alta, pues de dos metros, que siempre está detrás de mí, guiándome. 6:47 Wow, qué impresionante esto que nos cuentan Masai. Y yo, ya tú nos has apuntado en lo que nos has dicho de tus ancestros, que para nosotras acá es una afirmación sumamente importante, 7:07 porque desde ahí hacemos mucho de lo que es el reconocimiento, ¿verdad?, de nuestros saberes y de nuestra lucha también. 7:19 Ya tú has mencionado que tu padre es garífuna, que tu madre es mestiza con raíces indígenas. 7:28 Y entonces, fíjate, Masay, me llama la atención saber un poco más cómo se viven estas identidades en Honduras, es decir, esto de ser carífona, ser indígena, ser mestiza. ¿Qué implicaciones? ¿Cómo se vive esto en esta sociedad tan complicada que es Honduras? 7:53 Se vive en constante aprender y desaprender. De hecho, el garífuna es una mezcla entre negros africanos que pegan a las Américas para esclavizarlos y se mezclan con los indios arahuacos que eran nativos de la isla de San Vicente. 8:15 Y es así como van haciendo el Garifuna, pues como tal. Cuando yo comencé a disfrutar de ambas culturas, era curioso porque no era demasiado blanca para ser mestiza o indígena y no era demasiado negra para ser Garifuna. 8:33 Entonces, yo no entendía, yo decía, ¿qué soy? ¿Qué soy? Quiero entender por qué no puedo ser 100% de este lado ni tampoco 100% de otro lado. 8:48 Y en la sociedad pues hondureña donde carecemos de mucha identidad, porque aquí los hondureños carecen de identidad y esto también es una representación de cómo la colonización ha venido y ha influenciado nuestro lenguaje, nuestra forma pues actual y la forma como vemos el país y las culturas pues como tal. 9:09 Entonces es sumamente complicado poder hablar de las culturas, de cómo todos, o sea, al final todos tenemos, como dice mi papá, un ramalazo de negro en nuestra sangre y en nuestra piel. 9:27 y ya que pues la cuna de la humanidad es en África, le guste o no, es en África. 9:33 Entonces, es complicado en la sociedad hondureña, una, porque carecemos de identidad a pesar de que somos un país multicultural, una, 9:43 y dos, porque las raíces colonialistas ni siquiera se son pues raíces, porque al final el mestizaje viene siendo el borramiento del indígena. 9:55 pero 9:57 la sociedad 10:00 hondurina las tiene muy 10:01 arraigadas y desgraciadamente 10:03 el sistema educativo 10:06 aporta a que las personas 10:08 no puedan tener pues identidad 10:10 porque que nos enseñan a nosotros pues 10:11 en la escuela, hay siete grupos étnicos 10:14 pero celebremos el día de la raza 10:16 y ese día se celebra 10:17 el día que supuestamente llegó Colón a Honduras 10:20 entonces 10:21 celebramos más estas fechas 10:23 que en realidad son 10:25 una celebración al genocidio de las comunidades indígenas que estaban 10:30 nativamente aquí en Honduras, pero no nos empoderamos 10:34 de esto que es identidad y por ende es que están 10:38 desapareciendo también las culturas aquí en Honduras. 10:42 Bueno, de nueve ya solo hay siete. 10:44 Gracias por explicarnos todo esto, Masai. Recientemente aquí en Negras 10:50 tuvimos al doctor Paul Joseph López Oro y hablaba de cómo 10:53 el baile era algo que él observaba 10:56 entre los Garinago, ¿verdad? 10:58 En Nueva York principalmente. 11:00 Y tú nos hablas de cómo el baile, pues tuviste 11:02 al principio esa relación de amor y odio 11:04 para 11:05 estar más cercana a tu papá, etc. 11:09 Y me gustaría que 11:10 hablaras un poquito más sobre 11:11 qué cuentas cuando bailas, ¿verdad? 11:14 Sabemos que tu padre, Armando 11:16 Crisanto, es fundador y director del 11:18 Varese Nacional Garifuna de Honduras, 11:20 que estuviste ocho años en el Centro de la Cultura 11:22 Garifuna como bailarina de la compañía de bailes y ritmos 11:26 caribeños, que era lo que te interesaba más, lo caribeño. 11:31 Y si nos puedes hablar un poquito más del papel del baile en tu 11:33 vida, ahora pues más adulta, y qué es lo que cuentas cuando, 11:38 qué cuenta tu cuerpo cuando bailas. 11:40 Puede ser que estoy frustrada actualmente porque me gradué y 11:45 el baile me hace falta todos los días. 11:48 Para mí la danza es una forma de liberación que necesito constantemente y que actualmente no he tenido. Pero lo garinagún, como lo dijiste, que en traducción es lo carífunas en plural. 12:04 miren, las danzas son 12:08 resistencia y lucha dentro de la cultura 12:11 por ejemplo, la cuerpo de las mujeres 12:16 cuando estamos en un escenario 12:19 contamos dos etapas 12:21 parte de cómo nace el Garifuna desde África 12:25 en San Vicente, donde nace el Garifuna 12:29 y cómo llega a Honduras 12:31 y como ya llegando pues en Honduras nace todo este folclor y otra diversidad de bailes, pero sin dejar la raíz africana. 12:41 Entonces, por ejemplo, tenemos pues la punta que es el baile más popular que tenemos, pero mucha gente no lo conoce. 12:48 Piensan que es un baile hasta vulgar porque lo bailan pues con minifaldas y con tacones. 12:53 A mí eso sí me ofende demasiado porque la punta es el baile ceremonial espiritual más respetado que tenemos. Se hace cuando una persona mayor muere, se hace con los pies descalzos, porque tenemos un contacto con la madre tierra y vamos pues marcando el camino que la persona que ya murió tiene que seguir por su alma. 13:16 y el movimiento es cadencioso 13:18 no porque tiene que ser vulgar 13:20 sino porque esto representa la fertilidad 13:22 de la mujer que por la vida que se fue 13:24 tiene que venir otra 13:26 ese es el ciclo de la punta 13:29 y la conexión que tiene 13:30 con la muerte y con la vida 13:32 y así pues sucesivamente 13:33 tenemos el jungungu 13:36 que es el baile 13:38 de las madres mayores 13:39 que es cuando se unen 13:41 por ejemplo en las fiestas con navideñas 13:44 o en las fiestas de la comunidad o en las ferias. 13:50 Y los cantos en realidad cuentan problemas en sus casas, 13:54 como mi hija de 14 años salió embarazada, 13:57 mi hijo decidió migrar porque en el país no hay oportunidades, 14:00 no tiene educación ni seguridad. 14:03 A mi hijo me lo mataron ayer por andar en malos pasos. 14:08 Entonces muchas personas utilizan estos cantos 14:12 y como la gente no los entiende no saben que en realidad nuestros cantos son muy tristes Los cantos de la comunidad de Arifuna son muy tristes Tambi hay dos bailes que son muy arraigados con el tema de la esclavitud 14:26 y hablamos de la chumba y el zambai. 14:30 El zambai es para hombres y la chumba es para mujeres. 14:33 Que estos son bailes que se dan por la represión sexual que tenían 14:38 nuestros ancestros y ancestras africanas 14:41 cuando no podían estar con sus parejas, 14:45 tener relaciones. 14:47 Entonces, cuando el capataz o estas personas 14:50 que estaban vigilándonos se daban puertas, 14:53 hacían movimientos para liberar toda esa energía sexual 14:58 que tenían dentro. 15:01 Yo puedo estar toda una noche hablando de esto 15:04 porque me apasiona la cultura hegarífona, 15:07 pero muchas personas han utilizado la cultura para vulgarizarla, más que poderle dar identidad y poder conocer la cultura garífuna desde ellas. 15:23 Bueno, de hecho nosotros tenemos el lema de que cuando vamos a las calles utilizamos los tambores como símbolos de lucha. 15:30 Los militares y los policías pues tienen armas, pero nosotros tenemos los tambores y los cantos. 15:35 Y así es como vamos en ese día a día. 15:40 Fíjate, Masaya, hay unas coincidencias con las músicas desde los afrodescendientes en distintos lugares donde estamos. 15:51 Porque fíjate, tú hablabas de las distintas funciones de esos bailes, de esos ritmos en la vida de las comunidades garifunas 16:02 que le dan sentido, ¿verdad? Y le dan elementos de cohesión y una espiritualidad que les ayuda a seguir adelante. 16:11 Y en el caso, por ejemplo, y claro, lo otro que mencionaste que me parece sumamente interesante, 16:17 es cómo esto lo retoma el sistema y lo tergiversa. 16:22 Entonces, fíjate que en el caso de Puerto Rico, en lo que es el género de la bomba, 16:30 Ha pasado cosas similares. No solo en un momento dado fue criminalizada, para dar un ejemplo de lo difícil que fue, sino que en otros momentos ha sido colocado solamente y simplemente como un elemento folclórico vago. 16:52 es decir, sin el contenido de su espíritu, de su alma de resistencia. 17:03 Y entonces por acá yo quería ir un poco más, que nos llevaran más profundo 17:07 a todos estos elementos de resistencia que presentan los ritmos de las comunidades garifunas, 17:17 Que nos hables un poco más de la importancia que tiene el baile y la cultura en crear una conciencia antirracista. Porque yo sé que eso es una buena parte de lo que haces tú cuando bailas. Así que un poco háblanos de eso. ¿Cómo es? 17:38 Es interesante porque voy a traer a la conversación al ballet Garífuna, porque el ballet Garífuna fue el primero que gritó en el parque central de la ciudad de Honduras que somos negros. 17:54 Y era parte de cómo también traían a la vida la poesía de Victoria en Santa Cruz de Meditación Negra y cómo de esa forma creamos activismo y de alguna forma vamos pues concientizando y desaprendiendo con esto. 18:12 Cuando yo comencé en la danza y en el baile, primero solo era una simple curiosidad de ir aprendiendo más y entender un poco la sinergia y también como la convivencia de la cultura. 18:31 pero la danza 18:34 para mí representa 18:36 más que eso y es como tú 18:38 decías Margarita 18:40 de que creando 18:42 una conciencia antirracista 18:45 y las personas pueden decir pero 18:46 ¿cómo puede ser este? y es porque 18:48 mi cuerpo 18:50 un cuerpo que es 18:52 un cuerpo que representa 18:54 una 18:56 resistencia pero también años 18:58 de historia donde 18:59 por mi simple color de piel 19:02 esclavizaban a mis 19:04 ancestras y ancestros 19:06 y poder exponerlo 19:08 en un escenario 19:10 te incomode o no 19:12 te incomode y 19:14 contarles una historia 19:16 primero y luego 19:18 pues hablarles de cómo 19:20 nosotros 19:22 estamos aquí, cómo 19:24 el estado de Honduras ha 19:26 intentado generar un borramiento 19:28 de la cultura garífuna también, que eso es muy importante 19:31 mencionarlo, de que en una sentencia 19:36 que el Estado de Honduras ganó, que es la sentencia 19:38 Triunfo de la Cruz versus el Estado de Honduras, 19:41 en donde el Estado dijo que la comunidad garífuna 19:44 eran unos arrimados, arrimados o vecinos, 19:48 y que ellos tenían el derecho de sacarlos 19:50 de las tierras ancestrales que ellos han cuidado 19:54 durante muchos años. 19:55 entonces 19:56 y el hecho de que 19:59 dijeran, pero cuando ustedes van 20:01 a otros países, dicen que la punta 20:03 les representa, dicen que la cultura 20:05 de la punta les representa 20:06 y quienes lo están bailando son mujeres 20:09 y hombres blancos 20:10 sin representar 20:13 el significado de 20:15 sin llevar un discurso 20:17 de que como el 20:19 sistema ha venido durante 20:21 muchos años y les hablo 20:23 directamente desde el año que llegaron 20:25 los garifos de Honduras, que fue el 12 de avril 20:27 de 1797, en esos 20:29 años era presidente Francisco Morazán 20:31 y dijo que esos negros 20:33 se queden en el área norte para que 20:35 maten los maremotos y todos estos 20:37 desastres que vienen desde el mar. 20:39 Desde ahí, se viene 20:41 creando una estructura 20:43 racista, discriminatoria, 20:46 un sistema 20:47 que está hecho y que 20:49 lo han construido 20:51 en base de matar a una comunidad que en realidad se ha fortalecido durante todos los años 20:57 a través del baile y de los cantos y de que ahora ellos se quieren apropiar de la misma 21:03 sin contexto, sin ni siquiera sentir una migaja de empatía por la cultura puergarífuna. 21:14 Y aún así, cuando nos manifestamos y luchamos por la defensa de los derechos poshumanos, vemos cómo se envía un mensaje antirracista desde que las madres hablan su lengua posmaterna y se comunican desde su lengua posmaterna. 21:34 y es de que nos, y van con sus trajes típicos, porque aquí en los bancos se nos prohíbe andar con turbantes también, y ellas pues se posicionan y dicen, esta es mi cultura, esta soy yo, y si yo voy a entrar a esta institución del Estado, lo voy a hacer como una mujer garífona, porque a mí no me van a estar utilizando como una joya decorativa para una fotografía, que después aparece como, hicimos algo por ellos, que es algo que sucede mucho, 22:01 Pero prácticamente es un mensaje antirracista que lo llevamos acá todos los días y que intentamos posicionarnos en cualquier espacio, sea pequeño o grande, pero es algo de levantarte, vivir, pasarlo y acostarte todos los días. 22:23 Masai, eso que nos cuentas también sobre la cuestión de la estética, ¿verdad? Y las bellezas negras y cómo están supeditadas muchas veces a lo que el gobierno considera aceptable o no, ¿no? 22:34 me hace pensar también en tu faceta como modelo, ¿no? 22:39 Y fuiste pionera en poner el afro en las pasarelas como una marca personal 22:44 y en tu historia hay experiencias duras e impactantes sobre tu cabello, 22:50 que es algo que todas podemos coincidir, 22:53 que también hemos tenido experiencias de mucho dolor. 22:55 ¿Cómo te has abierto camino en una industria que suele cerrar las puertas 22:59 a mujeres como tú? 23:01 O sea, si ni siquiera está en el banco, pueden ir con el turbante 23:04 o con su afro, ¿cómo tu cabello se ha convertido en ese bastión de lucha? 23:11 Solo para decirte algo, de hecho hay bancos en donde las mujeres 23:16 no pueden trabajar con su cabello afro, de hecho se los prohíben, 23:20 les piden que se lo alicen o que se lo peinen o algo así. 23:23 Mira, cuando yo comencé a ser modelo, hace como, ¿qué? 23:30 ¿Cuántos tenía? Hace nueve años yo no miraba ninguna mujer negra ni de cabello afro que yo dijera, ay sí, ella pues me inspira y me da como ese empujón para yo saltar. 23:47 para contarles un poco 23:50 mi mamá nunca supo manejarme 23:52 cabello, no quiero decir que por ser 23:54 mestiza no supo, pero nunca lo supo 23:56 hacer, entonces 23:57 yo 23:59 para mí era una odisea 24:02 cuando llegaban los domingos y mi mamá 24:04 le tocaba peinarme el cabello 24:05 y hacerme trenzas y ponerme 24:07 colitas de colores, que eso también era otro 24:10 factor para que mis compañeros y 24:11 esta maestra me hicieran comentarios 24:13 racistas en la escuela 24:15 Y le dije a mamá, bueno, me lo quiero pues alisar a los nueve años. Fue mucho peor porque me pusieron un producto sumamente fuerte y se me fue todo el cabello, todo el cabello. O sea, solo tenía como, parecía que tenía alopecia en realidad. 24:31 entonces comencé a ir con un pañuelo 24:34 negro pero pegadito 24:35 en donde no 24:37 simulaba un turbante sino 24:39 como un pañuelo para tapar 24:41 mi cabeza y 24:43 eso hizo que aumentaran 24:45 más los comentarios para asistir en las 24:48 escuelas entonces yo crecí 24:49 resentida y odiando 24:52 mi cabello afro sin entender 24:53 que en realidad mi cabello es un símbolo 24:56 de rebeldía a través de la historia 24:57 entonces 24:59 yo antes bailaba como 25:01 música urbana, 25:03 música pues moderna, pues le dicen 25:05 pues acá, y estaba bailando 25:07 en un hotel pues de la ciudad para una 25:09 artista hondureña, y alguien me vio 25:11 y me dijo, ay, yo quiero pues que vas pues modeles, y yo decía 25:13 no creo que sea cierto, 25:16 pero en realidad 25:17 a pesar de que me dieron pues la 25:19 oportunidad también entendí 25:21 que no lo hacían por 25:23 generar un espacio 25:25 de inclusión, sino porque era una belleza 25:27 exótica dentro de las pasarelas que no había. 25:30 Esa era la realidad. 25:32 Entonces comencé a hacer 25:33 pasarelas y nunca 25:35 permití que me tocaran el afro. Me lo quisieron 25:37 planchar, me lo quisieron peinar, yo nunca 25:39 me lo dejé tocar. 25:41 Ahora 25:42 voy a castings y veo 25:45 a más de cinco 25:47 mujeres jóvenes 25:48 negras con su cabello afro haciendo 25:50 casting y siendo aceptadas 25:52 y modelando, pero para 25:54 pero para mí 25:56 la satisfacción que me da 25:59 de haber yo pasado por 26:00 todas esas trabas para que 26:02 su camino fuera más fácil, creo que 26:05 eso hace y cumple 26:07 parte del objetivo 26:08 por el cual yo siento que estoy 26:10 acá, eso sí, por ejemplo 26:13 yo he hecho caso para comerciales 26:14 donde dicen no queremos mujeres negras 26:16 ni mujeres que tengan 26:17 facciones muy indígenas o negras 26:21 queremos mujeres blancas, ojos claros 26:23 pelo lisos 26:24 que tampoco está mal 26:26 Pero desde el momento que decís queremos esto, porque esto es lo que vende en la televisión, está generando un discurso de odio, un discurso pues también racista, discriminatorio. 26:39 entonces es un proceso que todavía 26:41 seguimos pues trabajando 26:42 yo en este momento 26:45 puedo decir que tengo la oportunidad de ir 26:47 a mi trabajo con mi cabello afro 26:49 pero también sigue como 26:51 esta parte del respeto de que 26:53 muchas personas se crean con el derecho de tocarte 26:55 el cabello cuando en realidad es una falta 26:57 de respeto porque aunque no lo sepan 26:59 el cabello es parte de nuestro cuerpo 27:01 a mí me tocan 27:03 el cabello y puedo sentir que me están tocando 27:05 una pierna 27:07 y es igual 27:08 entonces todavía las personas no dimensionan 27:12 de que no es un juguete 27:14 y que también el cabello transmite 27:18 y atrae energías y que sus manos no siempre son buenas 27:21 tienen que saberlo 27:23 sí, es una situación bastante 27:26 conflictiva la que se genera 27:29 a través del cabello que yo creo que muchas veces 27:32 no es entendido, ¿verdad? 27:34 totalmente, porque 27:37 todo el conflicto, todo lo que planteamos 27:40 alrededor del caballo es tan importante 27:43 además, la cabeza es un centro fundamental 27:46 de energía, como tú bien 27:49 has traído, yo no sé Bárbara a ti, pero a mí 27:52 todo este relato que nos hace Masai 27:55 me recordó mucho a Gloriann Sacha Antonetty Lebrón 27:57 y toda esa estética en la revista 28:00 étnica, en Puerto Rico tenemos esta revista 28:04 étnica que ha sido pionera 28:05 en colocar todas estas 28:08 imágenes 28:08 increíbles de toda 28:11 la belleza 28:13 de nuestras 28:15 personas negras 28:17 y bueno, queremos seguir conversando 28:20 contigo 28:20 Margot, hacernos a la pausa 28:24 que recordé cuando 28:25 mencionas a la revista étnica 28:27 que es la primera a nivel 28:29 del Caribe y América Latina 28:31 multimedia, una revista donde 28:33 es dedicada a resaltar e ir a visibilizar las bellezas negras Pero tambi en Estados Unidos est lo que se llama el Crown Act la ley para permitir que los cabellos de personas negras 28:47 de cabellos naturales, pues sean permitidos en las escuelas, en los trabajos, que no es una ley que está en todos los estados, es en algunos estados que se ha aprobado esta ley. 28:56 Y en Puerto Rico, recientemente, una joven que participó en uno de los proyectos del Colectivo Ilé, presentó un proyecto de ley como ciudadana particular para también reconocer que no se criminalicen los peinados y los estilos que están asociados con las personas negras. 29:15 Porque muchas veces en la letra pequeñita de las escuelas o de los trabajos, pues aparece qué tipo de peinado no es profesional o no se acepta, etc. Y cuando mencionabas que ni permiten en algunos lugares, en Honduras, el uso del afro o el turbante, que no usamos el turbante cuando tenemos el pelo sucio, lo usamos también como parte de nuestra estética negra, ¿no? 29:40 así que me hiciste 29:42 te estoy escuchando y pensando en todas las conexiones 29:45 y la importancia 29:47 de la 29:47 representación 29:49 como dices, hace 10 años 29:51 posiblemente eras la única persona 29:54 que estaba modelando con tu cabello afro 29:56 pero ahora vas a 29:58 estos espacios y ves a muchas 30:00 otras mujeres, así que te agradecemos 30:02 a nombre de las hondureñas negras 30:03 pero también de las puertorriqueñas negras 30:05 de la diáspora 30:08 tu trabajo 30:09 y ahí vamos a una pausa Margot 30:11 y también 30:12 que lo queremos retomar más adelante 30:15 como esta 30:17 nueva mirada del modelaje 30:19 pero en breve regresamos 30:21 con Negra y continuaremos 30:23 dialogando con Masai Alejandra 30:26 Crisanto Cerrato 30:27 en torno a la cultura 30:29 garífuna, siga 30:31 en sintonía con Radio Universidad 30:34 de Puerto Rico 30:39 Oye, oye las negras por Radio Universidad. 30:44 Está escuchando el podcast de Negras. 30:47 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan y el 88.3 FM Mayagüez. 30:59 Todo mundo de música e información. 31:01 Oye, oye las negras por Radio Universidad 31:10 Usted está escuchando Negras, inspiradas en las grandezas de nuestras ancestras. 31:17 Les saludan Carmen Margarita Sánchez de León y una servidora Bárbara Abadías Rezacho. 31:21 Hoy conversamos con Masai Alejandra Crisanto Cerrato sobre la cultura garífuna. 31:27 En el segmento anterior, Masai nos hablaba sobre el uso del cabello natural afro como una herramienta política para visibilizar la resistencia negra en Honduras. También te preguntábamos sobre el modelaje y cómo existe esa negación de pensar el espacio del modelaje como uno político. 31:50 y te pregunto cómo ha sido tu experiencia utilizar ese escenario, ¿verdad? 31:55 Te llamaron quizás como un token, ¿no? Como para cumplir con la cuota. 32:00 Y también me quedé pensando en algunas cosas que nos comentabas cuando hablabas sobre el baile, 32:06 de cómo, por ejemplo, en el caso de La Punta, quienes bailan, quienes tocan, 32:12 igual que otros ritmos asociados con la negritud en Honduras, 32:16 que están asociadas, hay un baile que se suele exclusivamente para los hombres, 32:20 otro para las mujeres, y así que quisiera combinar un poco el tema del antirracismo, 32:26 pero también de la lucha antisexista. 32:30 ¿Cómo se ve eso en Honduras desde tu experiencia como lideresa y activista garífuna? 32:36 Mira, es interesante porque obviamente cada cuerpo es un acto político 32:43 dentro de todas las sociedades. 32:46 Pero sí se puede 32:47 cuestionar el hecho de 32:49 poder hacer 32:50 de alguna forma 32:53 activismo y resistencia 32:55 desde las pasarelas, pero en las pasarelas 32:58 uno camina 32:59 donde hay personas privilegiadas 33:01 para compensar. Hablemos del privilegio 33:04 en su máxima expresión. 33:06 Mujeres que quieren ver 33:08 un 33:09 conjunto de ropa 33:11 y sentir que son ellas, pero 33:13 ven a una mujer negra con cabello afro. 33:16 Entonces entra como 33:17 este choque, 33:19 puede ser de 33:21 imagen, estético, 33:24 cualquier cosa que ellas tengan. 33:26 Y también 33:27 es cómo sexualizan 33:29 a la mujer negra, no solo en el modelaje 33:31 en todos los espacios. 33:33 Porque en Honduras la mujer 33:35 negra siempre es utilizada 33:37 como un 33:39 objeto sexual que solo debe 33:41 de bailar y tiene que verse de cierta 33:43 forma y no pueden 33:45 ser abogadas, no pueden ser 33:47 doctoras, no pueden estudiar 33:49 no pueden optar 33:51 por diferentes formas de vivir 33:53 su vida, entonces 33:55 esto es algo que en lo 33:57 personal yo disfruto mucho 33:59 ver muchas personas privilegiadas 34:01 viendo ropa 34:03 en una mujer negra 34:05 con cabello afro, mujer 34:07 que también en el mall me han hecho comentarios 34:09 racistas, y lo voy a decir porque sí me ha 34:11 pasado, mujeres de la alta sociedad 34:13 de Honduras que me han hecho comentarios 34:15 racistas cuando van con sus hijas de 7 años 34:17 y dicen, ay mami, me parece una 34:19 Barbie, ay no, pero no te acerques a ella porque 34:21 es una negra. Entonces 34:23 también vemos como estas 34:25 personas van replicando 34:28 y van creando 34:29 esta cultura, no, 34:31 cultura no, esta 34:33 forma de cómo 34:35 seguir aumentando el racismo 34:38 y estos discursos de odio y violencia. 34:42 Y parte sobre los bailes dentro de la cultura garífuna, 34:46 en la cultura garífuna hay patrones culturales patriarcales bien sembrados. 34:55 Vamos y las mujeres van luchando, 34:59 y digo que las mujeres porque esto sucede más 35:02 en cuando ya generan una familia 35:05 que es hombre y mujer 35:08 y que ahora ya se permiten, 35:11 porque antes no se permitía, 35:12 y lo voy a comentar, 35:13 que antes no se permitían 35:15 de que dos mujeres vivieran juntas 35:18 o dos hombres vivieran juntos 35:20 dentro de la cultura. 35:22 Y ahora ha sido un trabajo 35:26 de la comunidad organizada, 35:30 negra, carífuna, 35:32 que ellos dicen que son parte de la diversidad y poder posicionarse frente a, ha sido algo tan interesante y tan hermoso de ver de cómo también ellos y ellas han tomado esto y se han posicionado y la comunidad ha tenido. 35:50 O sea, ni siquiera es... Ahorita sí no quiero generar como una confusión de palabras, pero es como en realidad no tienen que aceptarlo porque no buscan aceptación, sino que simplemente somos seres humanos y tenemos derecho a hacer con nuestras cuerpas lo que se nos dé la gana. 36:09 y entender eso creo que nos va a dar 36:12 libertad a todos 36:13 entonces estas líneas 36:16 patriarcales 36:17 sumamente sembradas dentro de la 36:20 cultura siguen el día de hoy 36:22 como por ejemplo que hay bailes que solo lo pueden hacer 36:24 las mujeres, hay bailes 36:26 que solo lo pueden hacer los hombres 36:28 porque son bailes que representan 36:30 la masculinidad, como la 36:32 fuerza, la estrategia 36:34 el liderazgo, entonces solo 36:36 hombres pues lo hacen y las madres 36:38 siempre están más por esa línea más 36:40 pues maternal, más desde 36:43 hablar de lo que 36:45 sucede en casa, más 36:46 de representar cómo 36:48 hacemos nuestra gastronomía 36:51 tradicional 36:52 entonces es como también 36:54 seguir pues aportando a esos patrones 36:57 patriarcales que día con día 36:58 queremos votar dentro de las 37:01 luchas pero que en nuestros hogares 37:02 sigue pasando pues lo mismo 37:04 porque eso sigue sucediendo 37:06 y es un conflicto. 37:08 Bueno, yo estaba hablando aquí 37:10 tanto con Bárbara y con Margarita, 37:13 que mi padre es un hombre de 80 años, 37:16 que todos los días intento 37:18 desconstruirlo constantemente 37:21 porque es como, bueno, 37:23 las mujeres no pueden tocar tambor. 37:25 Las mujeres no pueden bailar este baile 37:29 porque cuando nació este baile 37:32 lo nació por la idea de un hombre. 37:34 Por ejemplo, y le puedo decir algo muy interesante, yo estaba hablando del Guanára, bueno, en África se llama Emaladi o Yankunú, en San Vicente le ponen Guanára Gawa y en Honduras Máscaro. 37:49 Este baile, todos los movimientos son de raíces africanas y simulan a ciertos animales salvajes, pero la historia intenta invisibilizar que Satuye, que era el líder pargarífona, estaba tranquilo en una hamaca, fumándose su pipa, haciendo nada, y las mujeres sembrando, intentando cuidar el ganado cuando llegaban los británicos a quitarlos por sus tierras, 38:18 Y ella pues le dijo, Satuyés, si vas a estar ahí, en esa maca, soplándote, haciendo nada, dame tus pantalones y toma mis faldas que yo sí voy a hacer lo que tú no puedes hacer. ¿Y qué fue lo que hizo Satuyés? Se puso las faldas de la mujer, bailó a Guanáraguá y fue una estrategia de lucha. 38:37 Ah, gracias por Satuyé, pero invisibilizan que Barauda fue quien incitó a Satuyé a que hiciera algo. Entonces, la invisibilización de la mujer a través de la historia hegarífuna es algo que hemos intentado rescatar y ahora hablamos de una Barauda y no hablamos tanto de un, 38:58 pero es una lucha constante y una lucha de desconstruir y hacer que también 39:07 tanto las mujeres y los hombres desaprendamos y aprendamos, 39:10 que esto es algo que debería ser constante de todos los días. 39:14 Entonces tú, lo que nos estás diciendo, Masa, es que esta lucha, 39:19 este trabajo antirracista tiene muchísimos dobleces en el sentido, ¿verdad?, 39:26 de que es mucho lo que hay que hacer, tanto hacia la sociedad como hacia nuestras mismas culturas, 39:33 para lograr un proceso total de una transformación que nos dirija no solo a una mirada antirracista y antisexista, 39:45 sino una mirada decolonial. 39:47 Y tú utilizas muchos métodos dentro de esta lucha, y me parece que uno de esos métodos es el blog que tú tienes, 39:55 que se llama Live as Criolla. 39:58 Entonces, háblanos un poco de cuál es el objetivo de este blog, 40:04 a quién ha llegado y cuál ha sido más o menos que tú puedas 40:08 identificar el impacto del mismo. 40:11 Por cierto, el blog ahorita está en proceso de edición. 40:15 Para que no lo busquen y digan, no está. 40:19 Bueno, el blog fue interesante porque nació como para poder jugar 40:24 con las dos culturas que me unen, bueno, tres, cuatro, 40:28 porque en realidad tenemos, yo soy una frecuencia creciente 40:33 de que tenemos de muchas culturas, pero yo me identifico 40:36 como una mujer negra, y era como mostrar todas estas texturas 40:41 mestizas e indígenas, pero también como toda esta cultura, 40:45 todos estos sabores y estos colores de la cultura egarífuna. 40:50 Al principio era como compartir una historia de vida 40:53 de una niña que creció dentro de la cultura mestiza 40:58 y cómo ha tenido que atravesar diferentes barreras 41:01 para poder sentirse orgullosa de su color de piel 41:06 y de la historia que contamos todos los días. 41:11 Y de esta forma es interesante cómo mamás mestizas me escriben 41:16 y me dicen, mi mamá está viendo, mi hija de 7 años está viendo tu video. 41:22 y de hecho el fin de semana le íbamos a alisar pues el cabello 41:26 pero te vio a ti y ya no se lo quiere pues alisarlo, quiere ahora 41:29 andar en la escuela con su cabello afro aunque le peguen chicles porque también 41:34 a mí me pegaban chicles y era un caos. Entonces el blog 41:37 se enfocaba principalmente en cómo 41:41 mostrarles a las niñas de que en realidad no es fácil 41:45 pero que todo pasa y que en realidad tienen que ser fuertes 41:50 porque en la vida tenemos que ser fuertes y tenemos que aprender a posicionarnos en espacios que están totalmente poscolonizados. 41:58 Y a jóvenes que también vivían en un constante estado de inseguridad con su cabello, con el hecho del modelaje, 42:07 con el hecho de hasta poder estudiar, de que una abogada puede ser una mujer negra con su cabello afro 42:15 y poder disfrutar de todo el esplendor de lo que es una mujer negra en cualquier ámbito en el cual esté. 42:22 Y luego comencé a hacer activismo y comencé a escribir sobre las violaciones de los derechos humanos que hacía el Estado de Honduras a la comunidad garífuna. 42:36 entonces era parte de visibilizar esto 42:40 de hacer de alguna forma un poco de ciberactivismo 42:43 y llegar a otras partes 42:45 porque cuando yo comencé a hablar de la violación de los derechos humanos 42:49 los mensajes constantes eran 42:51 no sabía que esto le estaba pasando a la comunidad de Carífona 42:53 s pero cuando damos de vacaciones hablamos a la comunidad nos comemos un platillo tradicional bailamos puntas les dejamos una propina nos hacemos trenzas y regresamos a nuestras casas 43:06 Pero los demás 11 meses después del mes, ellos están siendo destacados de sus hogares, ellos están migrando, ellas están luchando por la tierra, por mantener a sus hijos a flote con vida. 43:22 entonces eso ya es mucho 43:24 y visibilizarlo y que la sociedad 43:26 hondureña 43:27 se dé cuenta que 43:29 también a estos lugares cuando vamos 43:32 a vacacionar están construidos 43:34 bajo sangre 43:35 bajo mucha 43:38 lucha, bajo mucha resistencia 43:40 pero bajo mucha violencia 43:42 eso ha ido generando 43:44 cierta posconciencia entonces el blog 43:46 nació como 43:48 con esta forma de llegar a otras personas 43:50 que en realidad 43:51 no conocen lo que está sucediendo 43:54 y de alguna parte darles 43:56 a entender que por el hecho de ser 43:58 hondureñas y de 43:59 tener ese discurso hipócrita 44:02 de que cuando yo viajo, qué lindo 44:03 lo que daría, pero cuando no, no, 44:05 entonces era como 44:06 visibilizar eso y llegar 44:09 a otros lugares 44:11 que pude llegar 44:13 a otros lugares, gracias 44:15 a mis ancestras porque yo 44:17 que ellas fueron las que me guiaron 44:19 y a civilizar 44:21 en medios internacionales que en Honduras 44:23 estaban pasando muchas cosas, pero que aún así 44:25 no hay mejoras. Es una 44:27 posrealidad. No hay mejoras. 44:29 Masai, todo eso que nos cuentas sobre 44:31 también pensar en los derechos humanos que son 44:33 violentados a las comunidades 44:35 garífunas, me hace pensar 44:37 también en que eres la única 44:39 hondureña y centroamericana que 44:41 recibió una beca del programa de afrodescendientes 44:43 de la Oficina del Alto Comisionado de las 44:45 Naciones Unidas para los Derechos Humanos. 44:48 ¿Qué significó ese logro histórico 44:49 para ti, aunque si continúa 44:51 significando para ti? 44:53 Todavía no me lo creo. 44:55 Estaba sumamente emocionada 44:58 cuando... 44:59 Bueno, para comenzar, yo no hablo inglés. 45:01 Entonces, eso ya presentaba un reto para mí 45:03 porque todos 45:06 tenían que hablar inglés y las 45:07 clases eran impartidas en inglés. 45:09 Solo una mujer 45:11 indígena, colombiana, 45:13 dijo, bueno, 45:15 yo sé que tienen postraductores, pero aquí todos 45:17 ustedes ya han recibido clases 45:19 en inglés y yo voy a hablar en español 45:21 así que tomen sus audífonos y los que 45:23 hablan pues en español van a recibir 45:25 su clase, para mí eso significó 45:27 mucho, pero 45:28 conocer otras realidades 45:31 de mujeres 45:33 y hombres afrodescendientes 45:35 desde las luchas 45:37 desde 45:38 sus diferentes luchas, porque no 45:41 hablamos solo desde la defensoría de los 45:43 derechos humanos de los pueblos indígenas y 45:45 afro-hondureños, hablamos 45:46 de mujeres afro 45:48 que vienen 45:52 de cierta 45:53 religión y que 45:55 las han formado de cierta forma 45:57 o hombres que hacen 45:59 activismo y son pastores en iglesias 46:02 en los Estados Unidos 46:03 o una compañera que 46:05 trabajaba en las 46:07 calles de Alemania 46:09 como una trabajadora 46:11 sexual y era tan interesante 46:13 decir, lo siento, me conecté 46:16 cinco minutos tarde porque 46:17 vengo haciendo pues de trabajar y unas 46:19 intervenciones exquisitas 46:22 de realidades que también 46:24 nos visibilizaban ciertos 46:26 privilegios que también nosotros como personas 46:28 afroescendientes 46:29 en el mundo pues tenemos 46:31 pero de que la 46:33 mujer negra y el 46:35 hombre negro a nivel 46:37 mundial 46:39 vive todo tipo de violencias 46:42 y como 46:43 como buscar 46:45 cierta justicia 46:48 de alguna forma, porque bueno, 46:50 justicia no hay, y justicia pues 46:51 al final tampoco es justicia 46:54 y tampoco hay justicia 46:56 que se pueda pagar 46:57 de manera histórica, pero 47:00 para mí fue una de las 47:02 experiencias más importantes que 47:04 he tenido, conocer otras pues rivalidades 47:05 que me sacaban de esta zona de confort, 47:09 también 47:10 creer que el idioma 47:11 fue un pues limitante, 47:13 yo creo que el mundo debería tener 47:16 un solo idioma universal, que no debe ser 47:18 el inglés, pero un solo idioma universal 47:20 y también el hecho de cómo seguimos 47:24 conectando 47:26 y cada uno hace una lucha 47:28 desde diferentes espacios 47:30 porque en realidad no existe 47:32 una forma correcta o solo una 47:34 forma de hacer activismo 47:36 y defender los derechos 47:38 humanos de la población que 47:39 representamos, porque al final 47:41 Sí, yo digo, soy activista y defiendo los derechos de la población pacarífona, pero también son personas negras que migran a otros países y entran a otros contextos y a conocer otros defensores y defensoras que capaz nos pudimos conocer en este espacio. 48:00 Y Masai, tú eres muchas cosas, muy increíbles, y entre unas eres abogada. Y me pregunto, ¿cómo tú colocas dentro de esta disciplina del derecho, que tiene unas raíces tan occidentales, 48:21 ¿Cómo tú colocas en esta disciplina del derecho todos esos otros saberes que tú has adquirido en la cultura garífuna? ¿Cómo haces? 48:33 Bueno, principalmente yo siempre digo que yo no actúo conforme a la ley, sino conforme a la cosmovisión de mi pueblo. Yo siempre lo digo cuando llego a un espacio. Lo que sucede en Honduras es que aquí existen muchas leyes. Aquí existen más leyes que derechos. Eso es algo real. 48:49 Aquí es un problema porque las leyes tampoco sirven, ni siquiera funcionan, ni siquiera generan un cambio. Entonces, constantemente poder ver de que se hacen esfuerzos no inútiles, pero que no van a generar resultados significativos para la población genera una frustración. 49:13 Y lo digo desde toda la honestidad y tal vez empatía que puedo tener como ahora que soy una servidora pública y trabajo en una secretaría que trabaja por el desarrollo y la protección social de todas las poblaciones que están en un estado de vulnerabilidad en el país y sentir la impotencia y siempre ir a reuniones donde personas hablan sobre violaciones de derechos humanos cuando son personas blancas, 49:43 cuando son personas privilegiadas, cuando son personas que ni siquiera conocen el hambre, 49:46 que ni siquiera conocen que les hagan un comentario racista o que los incluyan de un lugar, 49:51 o infancias que ni siquiera tienen acceso a una educación, y no solo es el acceso, 49:58 sino que la calidad del mismo. Entonces, es frustrante, intento, y siento que este va a ser 50:05 un momento muy transparente de mi parte con ustedes, pero intento todos los días creer que mi trabajo 50:12 tendrá un cambio 50:14 y sé que tal vez podemos poner 50:17 un ladrillo, pero 50:19 sé de que hay una 50:21 deuda histórica que el Estado 50:23 de Honduras no está preparado para pagar 50:24 y como abogada 50:26 me estoy preparando 50:29 y sé que esto va a ser un paso para 50:31 otro espacio en donde yo 50:33 pueda estar, pero yo siempre digo de que 50:35 al final yo me veo 50:37 como un instrumento 50:39 como abogada, un 50:40 instrumento que la comunidad 50:42 puede usar a su favor desde mis conocimientos 50:45 desde cuando están 50:47 en una corte, cuando tienen que 50:49 hablar de toda esta 50:50 legislación que es un desastre 50:52 y desde toda esta 50:54 deuda histórica y la 50:57 voluntad o no pues voluntad que 50:58 puede haber para ver un 51:00 mejoramiento para las poblaciones 51:02 en el país, entonces amo mi carrera 51:04 pero soy honesta, vivo frustrada 51:07 soy muy honesta 51:09 Y si a eso le añadimos la frustración de que no estás bailando, pues imagínate. 51:15 No, hay algo interesante en eso. Yo digo, yo sé que la vida algo me tiene preparándome en este momento, pero yo sé que yo voy a volver. 51:29 O sea, yo siempre digo, yo puedo dejar de ser abogada, puedo dejar de ser, no sé, modelo, pero embajadora de la cultura jamás. 51:39 jamás, eso nunca lo voy a dejar 51:41 de ser, y por encima 51:43 de todo eso está la cosmovisión 51:45 de la cultura garífuna y con la cosmovisión 51:48 porque yo vivo 51:48 los principios y los valores 51:51 maternos 51:53 de la cultura garífuna son con los que 51:55 yo he decidido vivir 51:57 les gusta a los que me rodean o no 52:00 es la forma, hasta 52:01 mi misma madre, yo se lo digo 52:03 es la forma que yo he decidido vivir 52:05 si no te parece está bien 52:08 pero tú vas a ir conmigo, así que no sé qué vas a hacer, madre. 52:11 Pero creo que todo parte en un principio y es que dentro de la comunidad garifuna 52:21 solo importa ser un buen ser humano y crear hermandad. 52:26 Y algo que yo puedo decir, aparte de la convivencia, 52:30 que obviamente yo no estoy de acuerdo con todas estas, 52:34 con esta estructura postpatriacal que hay, es que, por ejemplo, si yo no tengo nada que comer, sé que la vecina va a venir y lo de ella es mío y lo mío es de ella y siempre hay como esa hermandad y al final pues del día, todos nos encontramos en un espacio de lucha, pero que igualmente nos une. 52:55 Entonces, es una forma muy interesante y es con la que yo quiero vivir y he decidido vivir, pero sé que un día voy a volver, no sé cuándo, bueno, si mi papá sigue hablando a los ochenta, todavía tengo plaza. 53:10 Así que sé que voy a volver y estoy pues con la convicción de que voy a volver en algún momento, pero entiendo que ahorita estoy transitando caminos que me están preparando para otras cosas que después van a hacer de que yo pueda enaltecer la cultura garífona y que muchos puedan verla desde los ojos que yo la veo. 53:32 Y dentro de ese espacio de transición, Masai, ¿qué sueñas, Masai, Alejandra? ¿Qué sueñas? 53:40 Esta pregunta es complicada, porque toda mi vida he soñado muchas cosas, pero nada se me ha cumplido, nada. 53:51 O sea, yo nunca soñé modelar, yo nunca soñé bailar, yo nunca soñé ser abogada, yo nunca soñé ser activista, yo nunca soñé nada. 54:00 Yo soñaba ser actriz, yo soñaba ser doctora, pero luego dije, no pudiera memorizar tantos medicamentos y ver sangre en mi vida. Entonces yo dije, no, no voy por ahí. 54:12 y creo de que yo tengo un destino escrito y tengo a una ancestra que me va guiando 54:23 y de que en realidad será la voluntad de lo que ya ha escrito para mí. 54:30 Entonces yo te puedo decir que yo me dejo llevar. 54:32 Yo digo, bueno, por favor, pues sean claras conmigo porque yo soy malísima tomando decisiones. 54:38 Así que guíenme, o sea, díganme por aquí porque si no me confundo. 54:41 Pero te puedo decir que de una manera, un sueño que espero que se me haga realidad es poder estar en unos años, una representando la cultura garífuna desde el arte, la cultura y también este activismo que se puede hacer desde el arte. 55:00 y otra es siendo, como lo dije, un instrumento en donde la población garífuna pueda decir 55:09 confiamos en Masai para que nos ayude con eso. 55:12 A mí no me importaría irme a una comunidad garífuna donde no hay internet todo un año, 55:18 pero sentir que estuve conectando con mis ancestros, con mis ancestras 55:22 y con estas personas que todos los días están al pie después de la lucha. 55:26 te puedo decir que ese es mi sueño, irme un mes 55:28 y que me inviten y poder 55:30 experimentar todo esto 55:32 tierra adentro 55:34 y poder sentir 55:36 que las personas y la población 55:38 garifuna me acogen 55:41 de alguna forma y esto puedo decir 55:42 que es un sentimiento también que traigo 55:44 de chiquita como nunca me sentía por garifuna 55:47 y al final tampoco me siento 55:48 lo suficientemente por garifuna 55:50 porque no crecí 55:52 bajo esta misma crianza 55:55 entonces me hace como 55:57 querer siempre 55:58 soñar el hecho de que 56:01 ellos también se entran 56:03 de que soy 56:04 y me creo 56:06 y voy a ser alguien que ellos 56:09 al final puedan utilizar, no por ser Masai 56:11 sino porque es una persona que 56:12 se identifica con nuestra cosmovisión 56:14 y que sabemos que no tiene intereses 56:17 personales, creo que dije 56:19 mucho. Gracias 56:21 Masai por darnos la oportunidad 56:22 de escucharte, de aprender contigo 56:24 y sobre todo de reconocer a las ancestras 56:27 y esas ancestras que te guían y que te han 56:28 traído hasta aquí y ojalá que ese sueño 56:30 se cumpla. Como siempre 56:33 agradecemos al personal técnico de 56:35 Radio Universidad por su apoyo 56:36 en esta edición de Negras. No olviden 56:39 sintonizar Negras el próximo 56:40 viernes a las 3 de la tarde. 56:43 ¡Feliz viernes a todos! 56:47 Cadenas Radio Universidad de Puerto Rico 56:49 y Colectivo Ilé 56:50 presentaron Negras 56:52 asumiendo nuestro justo rol como forjadoras de cambio. 57:00 Acaba de escuchar el podcast de Negras. 57:03 Le invitamos a que nos sintonice los viernes a las 3 de la tarde 57:07 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 57:12 y el 88.3 FM Mayagüez. 57:15 Todo un mundo de música e información.
