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0:00 Escucha el podcast de Negras. 0:02 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 0:05 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 0:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 0:14 Todo un mundo de música e información. 0:17 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico presenta Negras. 0:22 Producido por Colectivo Ilé, 0:24 un espacio para visibilizar proyectos antirracistas 0:28 y educar de forma crítica e informada sobre la negritud y la racialización. 0:35 Las expresiones que comparten nuestras invitadas 0:38 no representan necesariamente la opinión de negras ni de Colectivo Ilé. 0:47 Ozaínas del Manglar es la melodía que escuchan en esta edición de Negras, 0:52 compuesta por el jazzista puertorriqueño David Sánchez. 0:55 Hoy en Negras les saludan Bárbara Abadía Resach y Carmen Margarita Sánchez de León. 1:01 Para conversar sobre la resistencia del pueblo afroecuatoriano, 1:05 nos acompaña la comunicadora e investigadora afroecuatoriana Alexandra León Bernardo. 1:11 Alexandra es comunicadora social con énfasis en desarrollo e investigadora cultural 1:17 con enfoque en estudios afro-latinoamericanos y del Caribe. 1:20 Sus intereses como investigadora incluyen la justicia racial, multiculturalidad, pensamiento político negro, comunicación antirracista y etnoeducación. 1:32 Entre sus publicaciones destaca su primer libro, Mujeres afroecuatorianas, guardianas y semilleras del buen vivir negro, del Centro Cultural del Arte de Brasilia 2023. 1:44 Actualmente es Fellow destacada en la certificación de estudios afro-latinoamericanos en el Afro-Latin American Research Institute, ALARI, de Harvard University. 1:54 Bienvenida, Negra, Alex. ¿Cómo estás? 1:56 Bienvenida. 1:58 Bueno, hola, hola. Es para mí un placer, Bárbara, Margot, estar con ustedes de estas latitudes negras ecuatorianas. 2:07 Agradecido una vez más por estar en este espacio. Y nada, aquí a los radioescuchas también, que nos permiten también llegar a través de estas sonoridades, a través de estas voces como mujeres negras. Así que estoy muy feliz, muy contenta de poder compartir con ustedes este espacio. 2:24 Y nosotras muy, muy felices también. Tenemos a Alex directo desde Ecuador, este país, esta tierra hermana nuestra. Y queremos un poco, Alex, comenzar esta conversación contigo preguntándote sobre tu lugar de nacimiento y sobre cómo tú adquiriste la conciencia como mujer negra. 2:51 Bueno, siempre hablando desde mi lugar de denunciación, yo soy una mujer negra, tengo que decirlo, soy una mujer negra joven de un territorio ancestral ubicado en el Ecuador, en la parte andina, en la parte de la sierra de este país. 3:09 dentro de la constitución 3:12 es uno de los territorios ancestrales 3:14 al igual que esmeraldas 3:15 que están reconocidos 3:18 como territorios propios 3:20 de asentamientos africanos 3:22 oriunda del Valle del Chota 3:25 así se llama mi territorio 3:28 un territorio 3:31 constituido por 3:33 varias comarcas 3:34 comunidades negras 3:36 que específicamente son como esta pulsión 3:38 de origen, le llamo yo, y que me permitieron desde muy niña tener como esta conciencia racial, esta conciencia política, esta conciencia educativa de mi origen, y de alguna forma también arraigada a mi abuela negra, a mi madre negra, a una familia de composición muy negra, le llamo yo, en esta materia, porque son territorios muy afrocentrados, 4:08 digamos, de alguna forma, que siempre permitieron como tener este acercamiento. 4:13 Sin embargo, por cosas de la vida, por temas de migración y por las dinámicas propias del empobrecimiento histórico, 4:22 y de todas estas malformaciones que ha tenido la herencia colonial, 4:30 mis padres migraron, migraron cuando yo era muy pequeña a las ciudades, a una ciudad, 4:35 en el Ecuador igual, pero yo siempre estuve como muy conectada con estas raíces 4:40 por la formación igual, cultural, identitaria de mis padres, de mis hermanos 4:45 y de mi abuela sobre todo. 4:47 Entonces nunca dejé de ir a mi territorio desde que era muy niña, 4:51 digamos como este destierro forzado que tiene también las migraciones 4:58 en estos territorios, pero desde que tengo uso de razón a los siete años 5:03 piso, el Valle del Chota 5:05 y siento una energía muy especial 5:08 basada precisamente 5:09 en este poder de las negritudes 5:12 de las dinámicas, de cómo era 5:14 la vida en el territorio 5:15 cómo se trabajaba la tierra 5:18 porque hay que también destacar 5:20 que yo vengo de una familia campesina 5:22 que siempre han trabajado 5:24 el tema de la tierra 5:26 pero que también siempre han sido como mujeres 5:28 y hombres muy organizados, particularmente 5:30 mi abuela, que es 5:32 un, digamos, excelente, fundamental también de mi formación como, digamos, en materia de lo que yo quería ser ya creciendo y ahora como adulta. 5:42 Entonces, vengo de un territorio exquisitamente negro, le digo yo, sabrosamente negro, que tiene unas dinámicas de resistencia muy tácitas también de todas estas dinámicas de violencia, 5:56 a las que históricamente también hemos sido sujetos, 6:00 pero que me ha permitido tener estos niveles de conciencia racial, 6:03 de conciencia política y de conciencia también étnica e identitaria. 6:10 Gracias por todo eso que nos cuentas, Alex. 6:13 Súper interesante e importante para poner en contexto a la audiencia de Puerto Rico 6:18 y a otras personas que nos escuchan, que no necesariamente conocen todos esos datos 6:22 sobre el Ecuador negro, exquisitamente negro. 6:26 Y quiero preguntarte, para que la gente también vea qué conexiones tenemos como personas afrodescendientes o visiblemente negras, ¿cuáles son algunas de las formas en las que se manifiesta el racismo antinegro en Ecuador? 6:37 Bueno, formas hay muchas precisamente de toda esta estructura, de lo que implica el racismo en estos países, siendo Ecuador un país también muy andino, y la llegada de alrededor de más de 500 años de la población africana a este país, precisamente para trabajo forzoso, esta dinámica de la esclavización, 7:05 tiene como estos vestigios también de instauración, porque yo siempre tengo que decirlo, 7:12 hablo desde la dinámica de que para mí la colonia no ha terminado, 7:16 para mí lo que seguimos viviendo es un proyecto colonial, 7:19 del abandono estructural. 7:21 Estas comunidades históricamente han sido comunidades abandonadas, 7:26 desde esta estructura de Estado-Nación también, 7:30 donde vemos que estas necesidades tácitas también, 7:33 desde el reconocimiento como pueblo afroecuatoriano, como pueblo negro, no están siendo, digamos, vivenciadas o que tengan una respuesta, ¿no? 7:48 Hay que decirlo, el tema de salud, el tema de educación, el tema de trabajo, el tema de carreteras, de acceso, el tema propio también de estos reconocimientos dentro de nuestra propia constitución también, un tema tardío, pero que de alguna forma también con esta misma pulsión que menciono, 8:10 las organizaciones de mujeres, de hombres, que llevan años y años también en esta lucha para combatir el racismo en este país, 8:20 y el racismo antinegro, hablando específicamente, porque hay que también mencionar que Ecuador tiene comunidades indígenas, 8:26 que también sufren estas mismas dinámicas, pues está ahí, como estas necesidades insatisfechas que podemos tener como pueblo, 8:36 de estas dinámicas de darle color a ciertas problemáticas como la delincuencia, como la criminalización, 8:45 que ya tienen como estas narrativas inclusive desde la misma educación, desde los textos que vemos, 8:51 desde la misma comunicación que se maneja en este país, de mencionar en dónde estamos 8:57 y cuáles son las acciones no positivas que realizamos como pueblo. 9:03 Entonces, es toda esta construcción de narrativa que persiste y que yo siempre he podido percibir desde mi mirada, que hace que el Ecuador sea un país también profundamente racista y que no ha logrado sanar como estas heridas también coloniales, estos vestigios de odio a estas otras dinámicas de vida, pueblos, nacionalidades o otredades. 9:29 Fíjate que tú nos has empezado a conversar un poco sobre elementos legales tan centrales como la constitución. 9:40 ciertamente todos nuestros países de esta parte del mundo 9:45 se han construido bajo el concepto de homogeneizar 9:49 las comunidades, en ese proceso de homogeneizarnos 9:54 pues como ya tú bien has descrito, se ha dado toda una serie 9:58 de invisibilización que conlleva discriminación 10:01 entonces tú has comenzado a hablar 10:06 sobre la constitución del Ecuador, ¿qué dice la constitución 10:10 del Ecuador sobre el pueblo afroecuatoriano? 10:15 Bueno, en relación, es importante también mencionar 10:19 cuáles son como estas diferencias identitarias 10:22 y de reconocimiento que nos puede dar, 10:25 porque el Ecuador ha tenido varias constituciones, 10:27 pero es apenas, digamos, en la Constitución de 1908 10:33 que se habla del pueblo negro 10:35 Y apenas en el 2008, que se reconoce al pueblo, se reconoce que somos ciudadanos como tal, que hay un reconocimiento tácito de esta identidad como pueblo afroecuatoriano, pero también se te adjudica, digamos, este carácter de ser ciudadano. 10:55 Y dentro de estas transformaciones de la Constitución, donde en 1998 no había un reconocimiento a estas formas propias y esta cosmovisión propia como pueblo, de ver la vida en materia de que se necesitaba una legislación que permita viabilizar como otras formas para curar estas heridas que ya digo, 11:20 ha dejado y que sigue presente sobre el tema del racismo, de la esclavización, el tema de la trata transatlántica. 11:30 Entonces, en la Constitución de 1998 apenas se enuncia como pueblo negro y se dan ciertas garantías en decir que existimos en este país y en qué años llegamos a este país. 11:46 Es apenas en el 2008, hay que mencionar también, en la época del Correato, en la presidencia de Rafael Correa, con una nueva constitución, que se adjudican también otras demandas legislativas en cuanto a considerar la ley de educación intercultural bilingüe, la ley de no discriminación por el tipo o el color de la piel, 12:10 por las formas convenzas de vestimenta, de las manifestaciones, se reconoce al pueblo afrocuatoriano como un pueblo diverso. 12:21 Dentro de la Constitución también del 2008 ya hay un reconocimiento tácito de territorio, de una soberanía de territorio, 12:30 y ahí se empieza a hablar sobre territorios ancestrales. 12:34 Hay una adjudicación ya de reconocimiento de pueblos ancestrales en el Valle del Chota, que es específicamente como un pueblo andino, que está ya les digo en la cordillera de la sierra de los Andes del Ecuador, y Esmeraldas, que también es un territorio mayoritariamente negro, afrodescendiente, que está en la costa pacífico. 12:57 Es frontera con Colombia, son las familias ampliadas, somos países hermanos y finalmente estamos ahí. Entonces hay un reconocimiento, digamos, de esta identidad y de esta presencia, digamos, cultural, identitaria del pueblo negro y el reconocimiento a estos derechos apenas en la Constitución también del 2008, donde se puede ver de forma un poco más ampliada y masificada en materia de leyes. 13:27 Alex, sabemos que eres un especialista en justicia racial, pensamiento político negro, en comunicación antirracista, entre otras importantes disciplinas. ¿Cómo fuiste adquiriendo tus conocimientos sobre antirracismo? 13:39 Bueno, yo creo que los conocimientos uno los va adquiriendo desde muy tempranas edades y creo que es algo que compartimos como diáspora africana en materia de saber que te enfrentas al racismo desde muy pequeña, ¿no? 14:09 padres migraron también a otras ciudades 14:11 donde es una ciudad mayoritariamente 14:14 mestiza pero profundamente indígena 14:17 mejor dicho mayoritariamente indígena 14:19 no y claro crecer en un espacio con 14:24 estas dinámicas hace que uno empiece a 14:26 tener este reconocimiento de que eres 14:27 diferente de que hay una diferencia en ti que se habita desde estas din tambi de superioridad o de exquisitez frente a lo que a ti te han ense 14:40 Claro que siempre con esta dinámica, y tengo que decirlo, hay que destacar, mi madre siempre ha sido una mujer que ha tenido como esta claridad también de su negritud, 14:51 mi abuela también, y nos fueron entregando como estas herramientas, tanto a mí como a mis hermanos, hermanas, ¿no?, de saber cómo enfrentar de alguna forma estas dinámicas. 15:03 Entonces, desde muy pequeña, puedo mencionar que yo ya iba como teniendo este reconocimiento de lo que era ser una niña negra en la escuela, lo que implicaba ser una niña negra en un colegio, de paso en un colegio católico cristiano, que pude tener la oportunidad, digamos, de ganarme una beca por deporte, porque he hecho deporte desde que soy muy niña también, 15:25 y estar en un espacio donde ya había un dogma de mostrarte, digamos, 15:33 estas maneras de evangelización y de aculturización, denomino yo. 15:37 Y luego, claro, estas posibilidades de estar en un colegio, 15:42 que mis hermanas mayores no la tuvieron, 15:46 y ver que habían otras posibilidades para mí como mujer negra. 15:50 Porque estando en una ciudad donde yo palpaba y veía el discrimen contra mis padres, la falta de oportunidades contra mis padres, que no podían acceder a un trabajo digno, por lo tanto tampoco a un sueldo digno, pues me permitió como ver que existía una posibilidad de quizás yo también poder acceder a la universidad, ¿no? 16:12 pero solamente estando en este colegio, porque este colegio era un colegio que tenía unas particularidades de privilegio, 16:21 era un colegio pagado, era un colegio cristiano, era un colegio donde, digamos, estaba la crema data de esta ciudad, 16:28 de alguna forma, y que yo logro estar ahí, introducirme ahí por el tema de una beca deportiva, 16:34 fue la única forma en la que yo podía estar ahí, y después, pues, tener acceso a esas otras disciplinas 16:41 que en un colegio público o un colegio de mi territorio no hay, 16:45 que es, por ejemplo, educación vocacional. 16:48 Y cuando toco yo este tema de educación vocacional, 16:52 me empiezan a dar clases, me hacen una pregunta muy, digamos, 16:57 para mí importante en ese momento, 16:59 de qué iba a hacer cuando salga del colegio. 17:02 Porque quizás yo no me pensaba en eso y para mí no era un plan, 17:05 porque seguía siendo una joven adolescente negra, 17:08 que quizás tenía que salir a pensarse en trabajar para ayudar a sus padres. 17:16 Entonces, la psicóloga me recuerdo, me dice, Alex, piénsate en una carrera. 17:21 Y fue ahí cuando me pensé muchísimo en la comunicación como una herramienta 17:25 para combatir estas narrativas de violencia que se posicionan desde el lenguaje. 17:32 Entonces dije, no, yo quiero estudiar comunicación. 17:35 se me brinda esta misma oportunidad 17:37 porque hubo un nexo entre mi colegio 17:39 y la universidad y voy 17:40 nuevamente becada a una universidad 17:43 que es digamos 17:45 como el nexo propio también de este colegio 17:47 y ahí 17:48 empiezo yo como a indagar 17:51 y a reconocer que 17:52 hay alternativas para nosotras 17:54 como mujeres negras y que 17:56 la educación era una de ellas 17:58 y empiezo 18:01 también como en este reconocimiento tácito 18:03 de mi estética 18:05 negra, que también era importante para mí, porque por mucho tiempo me sometí a lísers, ¿no?, para poder sobrevivir al racismo, al discrimen y demás, y una de mis manifestaciones, digamos, en las que yo siento que empezó mi vida ya como comunicadora antirracista, como estudiante de comunicación, fue precisamente no transformar más mi estética y empezar también desde ahí un proceso de lucha. 18:30 Entonces, es así como empiezo a transitar este camino, también siempre, como digo, muy cercana a mi territorio. Mi abuela siempre nos visitaba, mi papá siempre me llevaba como al territorio, entonces nunca tuve como un proceso de enajenación o de eliminación de mis raíces, ¿no? 18:48 Y luego también mencionar, mi abuela pertenecía a una organización comunitaria de mujeres negras que venían como trabajando también este posicionamiento del trabajo de la tierra, del trabajo agrícola y muchas veces siendo todavía adolescente yo le acompañaba. 19:04 Entonces veía como toda esa pulsión y todos estos mecanismos también de resistencia y fue como fue sembrándose también en mí, digamos, estas formas de poder generar debate en cuanto a un tema también sensible. 19:20 Sí, fíjate, tú nos has presentado todo un panorama que vincula tus procesos de educación, tu historia personal, cómo se manifiesta el racismo en Ecuador y las cosas que hiciste para, junto con tu comunidad, sobrellevar esas violencias. 19:45 Uno de los asuntos que trajiste es sobre la comunicación. Todo tu marco disciplinario ha sido desde los procesos decolonizadores y antirracistas. Lo estamos viendo en tus investigaciones que queremos ir sobre ellas, tus escritos. 20:05 Pero antes yo quería preguntarte, yéndonos por esa disciplina, ¿cómo es una comunicación antirracista? ¿Cómo es eso? ¿Cómo se desarrolla una comunicación antirracista? 20:19 Bueno, yo creo que esa es una de las preguntas más importantes y que yo me hice y me hago todos los días cuando yo me pienso en qué es la comunicación antirracista, porque finalmente yo nunca vi como estos niveles de representatividad en los más medias o en los medios de comunicación de gran alcance. 20:39 era muy escueto 20:42 esta presencia 20:43 de lo que implicaba las negritudes 20:46 y si había esta presencia 20:47 era desde una presencia 20:49 de la burla 20:52 del discrimen 20:53 del posicionamiento 20:55 estereotipado de lo que era ser una persona negra 20:58 como con estas dinámicas 21:00 de que todo es humor 21:02 y que pasa mucho también acá en el Ecuador 21:04 pasaba mucho pero a través de estas leyes 21:06 que ya voy a mencionar 21:08 ciertas leyes 21:09 sobre el tema de la identidad cultural y demás, se fueron erradicando. 21:15 Entonces yo siempre veía que en la televisión hacían como estas pantomimas o estas parodias 21:23 de que la persona negra era descuidada, que la persona negra era vaga, 21:29 que la persona negra se dedicaba solamente a actividades ilícitas y se lo veía en televisión nacional. 21:38 entonces después tú te encontrabas 21:41 con estas mismas preguntas 21:42 por parte de la gente 21:44 y que me decían como oye Alexandra 21:46 y es verdad que 21:48 recuerdo así como que en el Valle del Chota 21:51 la gente no ve televisión 21:52 y como yo vivía esta realidad 21:54 yo decía no oye la gente si ve televisión 21:57 quien dice eso 21:58 y dicen que ustedes no se bañan 22:01 porque no hay agua 22:03 yo les decía quien ha dicho eso 22:04 entonces eran encontrarte como con la realidad 22:07 tácita de tu territorio 22:09 y luego ver cómo la televisión 22:11 hacía un ejercicio propio también 22:13 de reproducción de 22:15 este racismo sistémico, estructural 22:17 a través de una 22:19 pantalla. Entonces yo me 22:21 empecé a preguntar cómo revertir 22:23 esto y 22:25 una de las dinámicas fue una conversación 22:27 igual que recuerdo con mi mamá 22:29 que me dice, tú tienes que empezar a contar 22:31 las historias de tu pueblo 22:33 tienes que empezar a 22:35 retratar y a contar 22:37 qué es lo que pasa, por qué pasa, cuáles son las dinámicas, cuál es la respuesta, 22:43 por qué se dice que las personas afrodescendientes, afroecuatorianas, 22:48 hacen esto, ¿de dónde nace? 22:50 Y así fue como yo empiezo a posicionar una escritura y también una comunicación 22:55 que tenga que ver con esta dimensión de mostrar las problemáticas, 22:59 pero también de mostrar la riqueza cultural de este pueblo, ¿no? 23:04 Y ahí es donde yo empiezo a entender que la comunicación antirracista es una herramienta contra hegemónica, contra ese sistema que quería normarnos desde una dinámica de opresión, de contar estas narrativas no positivas, sino siempre desde el negativismo y desde lo malo, como para siempre tenernos en una lógica de subyugación. 23:27 Entonces, empiezo yo a sentarme y a contar la herencia cultural de la partera, a cortar la herencia cultural de la persona que lleva años sembrando un producto, porque el territorio del Valle del Chota, los territorios de Esberaldas, son territorios agrícolas ampliamente exquisitos y en los que se puede sembrar muchísimo, pero con técnicas de ancestría africana. 23:54 Y empiezo entonces yo a contar sobre la danza, sobre la música, sobre el arte, sobre lo que se hace en un territorio exquisitamente poderoso, digo yo, pero es excluido con una intencionalidad de eso, de opresión y de subyugación. 24:12 Entonces, para mí la comunicación se convierte en esa herramienta de hacerle frente, de hacer una presión y una pulsión. Decir, oigan, ustedes vienen contando, haciendo un hilo, una histografía mal contada de lo que es el pueblo negro del Ecuador, de lo que es el pueblo afroecuatoriano. 24:32 Y así ha sido como mi pulsión. Entonces siempre me decían, pero todos tus temas tratan sobre población. Y yo decía, pero mi lugar de enunciación como mujer negra y ahora como comunicadora es que debo ser así. 24:47 porque si no viene de mí 24:49 que ahora que tuve la oportunidad 24:51 de formarme como comunicadora 24:53 y posterior como investigadora 24:56 ¿quién más podría hacerlo? 24:58 entonces en un compromiso también 24:59 comunitario tácito 25:01 y algunos digamos 25:03 compromisos 25:06 ¿no? 25:07 acuerdos también con mi abuela 25:09 mi abuela materna debo decirlo 25:11 que ella siempre me decía 25:13 tienes que contar la historia y hacer algo 25:15 por tu pueblo 25:16 Entonces, uno va adquiriendo estas responsabilidades y yo tengo esa responsabilidad también de poder disminuir estos ataques violentos desde la comunicación y el lenguaje, ¿no? 25:28 Alex, que maravilloso 25:30 esa mención que haces de tu abuela y de tu madre 25:32 que te instaron, verdad 25:34 aunque yo creo que eso era lo que ya tú tenías 25:36 en ti, pero te instaron 25:38 o fueron esas semillitas 25:40 también, verdad, que te impulsaron 25:42 como esa, propulsaron 25:43 tu comunicación antirracista 25:46 y quiero atarlo con tu primer 25:48 libro que lleva por título 25:49 Mujeres Afroecuatorianas, Guardianas 25:52 y Semilleras del Buen Vivir Negro 25:53 Cuéntanos sobre estas mujeres negras 25:56 ecuatorianas que también incluye 25:57 a tu abuela, a tu madre, y por supuesto también te incluyen a ti. 26:02 Bueno, sí, querida Bárbara, este es un texto, un ebook, 26:07 que se me da igual la oportunidad de poder retratar como esta fortaleza 26:12 de las mujeres de este país y la fortaleza de las mujeres negras, 26:18 como en esta pulsión de vida, como semilleras y guardianas de los saberes 26:23 y del buen vivir negro, que es un término que de alguna forma, 26:27 El buen vivir se ancla a esta visión y cosmovisión del ayyú, en idioma, ¿no? 26:34 Que es la cosmovisión como indígena, pero que para nosotros nunca ha estado desentrañada porque por años y por mucho tiempo las comunidades indígenas y negras nos hemos cohabitado, ¿no? 26:46 En este atrincheramiento contra el sistema y contra las lógicas coloniales siempre hemos estado ahí muy presentes. 26:53 Cuando nace esta idea de poder escribir sobre las mujeres afroecuatorianas, es precisamente como en esta dinámica de reconocer la labor de la semilla, de ser guardianas de todo ese conocimiento ancestral milenario, ¿no? 27:11 Y que viene y que ha transitado con nosotras y también como en una dinámica de poder decir, oigan, nuestras comunidades se han sostenido precisamente porque venimos de estructuras matrilineales. 27:28 entonces estas estructuras 27:30 matrilineales de tu abuela 27:32 de tu madre y en este caso yo 27:34 como una herencia generacional 27:35 permite que no nos 27:38 hayamos alejado, enajenado 27:40 aculturizado 27:41 con estas otras dinámicas 27:44 de blanqueamiento 27:46 que siempre están presentes para nosotros 27:48 sino que siempre como 27:49 anclarnos a estos sentidos de como las mujeres 27:52 negras han sostenido la vida 27:54 porque finalmente el buen vivir negro 27:56 en el que yo me enfoco en hablar también es el sostenimiento de la vida, el cuidado de la vida, ¿no? 28:03 Cómo esto repercute en nuestra vida incluso ya como adultos, desde el cuidado cuando somos niños, 28:12 desde el tema de la partera, de la sanadora, de la cantadora, el tema de los fogones negros, ¿no? 28:21 el tema del fogón, que es una práctica propia también del cuidado a través de la comida. 28:28 Y eso es un encargo que se nos ha dado a nosotras como mujeres negras, 28:32 por el mismo tema de la hambruna, del tema de todo esto que ya conocemos, 28:39 pero que las mujeres negras en algún momento, digo yo también mis ancestras, 28:45 buscaron revertir, que eran también hasta muy creativas en el momento de la cocina, 28:49 Y por eso ya sabemos la exquisitez de la gastronom negra Pero que tiene un sentido propio de arraigo sobre el amor De nuestras abuelas de nuestras matriarcas de nuestras mayoras y que ha permitido que esa semilla que ellas tienen sea transmitida que es un proceso de transmisi Entonces cuando yo como bien les digo hablo en este libro 29:16 y que agradezco muchísimo también en parcería con una colectiva de mujeres afrobrasileras, 29:22 quienes también tienen como estas dinámicas propias de reconocimiento de la labor de las mujeres negras, 29:28 Me dicen, queremos hablar y saber cómo se constituye el pueblo afroecuatoriano. Yo no podía hacerlo por fuera de la raíz. Y para mí la raíz es una raíz matrilineal, matriarcal y que tiene un enfoque de sostenimiento comunitario desde nuestras mayoras, que son guardianas y semilleras. 29:48 Fíjate, estoy aquí pensando muchísimo, muchísimo en este concepto del buen vivir negro que me gustaría que siguiéramos hablando sobre eso. 30:03 Pero en breve regresamos con Negras y continuaremos dialogando con Alexandra León Bernardo en torno a Afroecuatoriana, un pueblo en resistencia. Siga en sintonía con Radio Universidad de Puerto Rico. 30:33 Está escuchando el podcast de Negras. 30:38 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 30:41 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 30:46 y el 88.3 FM Mayagüez. 30:50 Todo mundo de música e información. 31:03 Usted está escuchando Negras, inspiradas en las grandezas de nuestras ancestras. Y hoy les saludan Bárbara Abadía Rezach y una servidora Carmen Margarita Sánchez de León. Hoy conversamos con Alejandra León Bernardo sobre la resistencia del pueblo afroecuatoriano. 31:25 Alex, nos interesa muchísimo el tema del buen vivir que mencionaste brevemente en el segmento anterior y sobre todo el buen vivir negro, porque por mucho tiempo en América Latina se utilizó el concepto del buen vivir vinculándolo a las comunidades de pueblos originarios de la región de América. 31:44 No obstante, en tiempos recientes escuchamos conceptos como vivir sabroso, que lo popularizó la vicepresidenta de Colombia, Francia Márquez, y el buen vivir negro. ¿A qué nos referimos con estos conceptos? ¿Cómo lo explicas tú desde la experiencia afroecuatoriana? 31:59 Bueno, es importante destacar, también reconocer que si bien es cierto, ya digo, dentro de esta categoría y también de estas dinámicas propias de que se entiende como el buen vivir, es una realidad que también nace de estos pueblos hermanos, pueblos indígenas, pueblos originarios, pero que vuelvo y destaco, siempre nos hemos cohabitado dentro de estos territorios 32:27 Y siempre hemos tenido como esta dinámica de transmisión de saberes, de compartir de saberes, precisamente para lograr como estos estados, digamos, estos estados de convivencia que no alteren todo este sistema de vida que nosotros tenemos. 32:47 Y cuando hablamos del sistema de vida, precisamente nos referimos a la vida en el territorio, a la vida en comunidad, a la vida en procesos de lucha también, a la vida de cómo es el gozo, ¿no? El gozo y el gozo desde nuestras propias sabidurías. 33:04 Entonces, cuando yo hablo sobre el buen vivir negro o también otras igual personalidades importantes hablan del vivir sabroso, del gozo, ¿no? Es como esto, que es para nosotros vivir en un ambiente propio del cuidado ancestral y de estos mecanismos, ¿no? De resistencia y de reexistencia. 33:31 porque hay que reconocerlo, que nosotros nos hemos conectado con estas formas de volver a estar y hacer, ¿no? Y volver a hacer y estar también desde un buen vivir negro. ¿Qué significa esto? Que mi comadre de al lado se le acaba de morir a alguien. Todos en comunidad, absolutamente todos, prestamos una semilla para aportar, porque sabemos que quizás no cuenta con todos los recursos para hacerlo. 33:59 Y que, bueno, yo tengo el fogón más grande, la cocina más grande, nos juntamos a cocinar, ¿no? Para abrigar el corazón del doliento, de la doliente, ¿no? Como estas prácticas también del buen vivir negro de cómo venimos inclusive a este mundo, ¿no? Porque la violencia obstétrica, ya sabemos, en gran mayoría, en porcentaje, nos afecta principalmente a las mujeres negras. Seguimos muriendo en hospitales. A las mujeres indígenas también. 34:26 Bien, ¿cómo es que el buen vivir negro se puede ver en carne viva de una partera que contiene toda la sabiduría medicinal ancestral de cómo podemos venir a este mundo? 34:39 El tema de, no sé, quizás en Puerto Rico, en el Caribe, pero acá en estas zonas andinas y específicamente en Ecuador, en estos territorios, en el Valle del Chota y en Esmeraldas, tenemos una práctica de obligamiento, que es la práctica de cuando se nace, anclarte a la tierra, sembrar la placenta y que esa placenta se convierta en un árbol que te va a dar un fruto. 35:06 Eso es del buen vivir. Pensando, buen vivir negro, pensándonos en que esta pulsión de vida nos permita seguir en nuestros territorios de forma moniosa, de forma tranquila, de forma abundante. 35:20 No tratándose únicamente de estas dinámicas del enriquecimiento, del daño agresivo a la naturaleza, del daño agresivo al otro, sino en convivencia armoniosa con lo que tenemos, porque nuestros territorios son abundantes, nuestra gente es muy capaz, es muy inteligente. 35:39 nuestras sabidurías, nuestras solidaridades, son de otras dimensiones, ¿no? Y en relación del gozo 35:47 también, el buen vivir negro tiene que ver con el gozo, nuestras fiestas, nuestros rituales, ¿no? 35:54 Nuestra vanagloria en cuanto a esta relación espiritista con nuestras propias deidades, ¿no? 36:01 Con nuestros propios dioses, con nuestras propias realidades, que si bien es cierto pueden estar 36:06 mixturadas también con el cristianismo, pero que no dejan de ser esta participación exquisita, ¿no? 36:14 De lo que significa venir de África a ser un afrodescendiente, ¿no? 36:18 Entonces, el buen vivir negro tiene que ver de forma armoniosa cómo nosotros nos habitamos, 36:23 el territorio, cómo cuidamos el territorio y cómo cuidamos a los demás, ¿no? 36:27 Cómo cuidamos de nosotros mismos, cómo nos alimentamos, eso también, 36:33 ¿Por qué nuestra comida conecta con nuestra memoria? ¿Por qué la comida negra tiene esa pulsión de que alguien te cocina y tú lo primero que haces es remontarte a la memoria? 36:46 Entonces, es toda una conexión de un sistema, de una cosmovisión de vida que implica anclarnos a estos procesos identitarios de nuestra propia ancestralidad. 36:59 Entonces, cuando se escucha también a una Francia Márquez hablar del vivir sabroso y muchos malinterpretan, no están entendiendo lo que para nosotros es un vivir sabroso o un buen vivir negro desde esta pulsión del cuidado de la vida y de esta vida que nos ha costado mucho sostenerla precisamente por el tema del genocidio y del exterminio negro. 37:25 Sí, momentos de mucha violencia que se sobreviven con toda una manera de ver la vida desde la perspectiva africana. 37:41 Fíjate, todas aquí sabemos, todos sabemos por los periódicos que el pueblo ecuatoriano atraviesa en este momento una crisis social y política muy seria. 37:54 ¿Tú podrías un poco explicarnos en qué consiste esta crisis? ¿Cuál es su origen? ¿Quiénes son sus protagonistas? ¿Y cómo podemos entender esta crisis, pero desde unas lentes antirracistas? 38:10 Bueno, creo que impulsión de vida, entender la crisis social, política y también, por qué no decirlo, identitaria que tiene este país ahora mismo, implica hacer, digamos, un análisis exacerbado en cuanto a cómo se estructura nuevamente el proyecto colonial en estos países. 38:36 ¿Cómo se estructura esta dinámica del capitalismo salvaje, del capitalismo depredador en un país que, si bien geográficamente, territorialmente puede ser muy pequeño, siempre ha sido visto como en este ojo, digamos, prioritario para el enriquecimiento de unos y el empobrecimiento de otros? 38:59 Y en esta dinámica, siempre aterrizándolo a que el empobrecimiento de otros esté canalizado en poblaciones indígenas y negras, y que estas poblaciones indígenas y negras sean quienes durante todos los años, igual en la construcción de Estado-Nación, vivamos los embates de estas crisis, que no son solo ya nacionales, sino transnacionales. 39:29 Y como para hablar un poco de esta crisis que ahora nos aflige y nos ahoga precisamente hablando del crimen transnacional como objetivo del paso de estupefacientes e ilícitos, de drogas, hablemoslo de alguna forma. 39:48 Y cuando existen como estas dinámicas también de estados permeabilizables, basados en dinámicas de corrupción, de expulsión, de discrimen, precisamente es mucho más factible, mucho más pulcible poder afectar los derechos humanos de otros. 40:07 Y en este caso es lo que está pasando específicamente también en el Ecuador. Tenemos gobiernos a los que ya desde hace, digamos, seis años, siete años atrás, venimos como combatiendo estas dinámicas también neoliberales, hay que decirlo, de políticas contra la vida y precisamente contra la vida de la diversidad cultural que puede tener este país, 40:33 porque las dinámicas de lo ilícito se siguen instaurando en los barrios periféricos, 40:39 en los territorios ancestrales históricamente empobrecidos, 40:43 donde no hay, como diríamos, por ahí ni Dios ni ley, ¿no? 40:46 Y tampoco interesa que haya ni Dios ni ley, 40:49 porque si no, ¿cómo se sostiene estas dinámicas de economía criminal también? 40:55 Se necesita de gente pobre y gente empobrecida para poder sostener estas dinámicas. 41:00 dinámicas. Y así es como se han ido 41:02 instaurando en nuestros territorios 41:04 y de alguna forma también 41:06 desterrándonos y desplazándonos. 41:09 En Ecuador, lamentablemente, 41:10 la crisis de la narcoviolencia 41:13 y de lo que se denomina como 41:14 el crimen organizado 41:16 se ha instaurado en uno de los territorios 41:18 ancestrales en el Ecuador. 41:20 Hablando específicamente de Esmeraldas, 41:22 que ya les había mencionado, 41:24 que es en la zona 41:26 de Costa Pacífico, frontera 41:28 con Colombia, que para muchos 41:30 nosotros ya conocemos también 41:31 las problemáticas que tiene Colombia 41:34 y donde hay una frontera muy 41:35 pausible, muy factible 41:38 o sea, no hay una dinámica 41:40 del cuidado ahí, no interesa 41:42 la vida de la población negra 41:44 en estos territorios 41:45 lamentablemente es una 41:47 ciudad, es una provincia 41:50 es población que viene 41:52 sobreviviendo a las dinámicas 41:54 de genocidio más 41:55 agresivas que podemos ver en la 41:58 historia del Ecuador. O sea, para hoy, el 42:03 Ecuador básicamente también en un 42:06 abandono histórico con este territorio, 42:08 territorio hermano, territorio negro, ¿no? 42:11 Que podamos ver solamente la dimensión 42:14 de la muerte en este espacio. Es 42:17 muchísima población muriendo, el 42:21 porcentaje es de 82 sobre 100 mil 42:23 habitantes, o sea, es demasiado, y frente a 42:27 esas demandas, muchas denuncias 42:29 han realizado y el Estado 42:31 y estos gobiernos, hay que 42:33 mencionarlos, solamente se han hecho de la vista 42:35 cerrado. Ha muerto 42:37 mucha gente inocente, la muerte de 42:39 niños, de adolescentes, de una 42:41 destructura, ¿no? 42:43 Y un empeño por dañar 42:45 digamos también 42:46 lo que de a poco se ha podido construir, ¿no? 42:49 Y una de estas dinámicas es 42:51 digamos con la compra 42:53 de estas necesidades que 42:55 tenemos, de estas 42:56 dinámicas de servicios 42:58 y de situaciones 43:00 insatisfechas que tenemos como pueblo 43:03 entonces es así como 43:04 estos grupos ingresan 43:06 para poder suplir las necesidades 43:08 que el estado no ha logrado 43:10 suplir, satisfacer 43:13 y así 43:14 lograr cooptar 43:16 y captar niños 43:18 que hoy sabemos que hay niños 43:20 y hay adolescentes formando parte de 43:22 estas bandas y parte 43:24 de estos grupos, y en su mayoría son niños afrodescendientes, niños racializados, niños empobrecidos, niños periféricos. 43:34 Entonces ah es donde uno se vuelve a pensar c la estructura del proyecto colonial nos sigue atravesando y sigue siendo intencional porque a pesar de todos los esfuerzos y de todo el trabajo 43:47 en el Ecuador todavía cuesta hacer entender que la vida de las personas negras importa. 43:53 Guau, Alex, has hecho una explicación, pero igual sigue siendo difícil, ¿verdad?, 43:58 de entender y de aceptar que estas situaciones siguen ocurriendo. 44:05 De asimilarla, Bárbara, de asimilarla 44:08 Exactamente, es bien difícil 44:10 Escuchándote y me quedo aquí 44:11 Un poco sin palabras pensando 44:13 En esas cifras que comentas de personas 44:16 Asesinadas 44:17 De todo ese empobrecimiento del que hablas 44:19 ¿Verdad? Pienso en cómo 44:21 Describes a estas niñas 44:23 A las niñeces, ¿verdad? Empobrecidas 44:25 Que están, cómo el sistema 44:27 Les coloca en la periferia, ¿verdad? 44:29 No nos da 44:31 Nuestro justo lugar, que es algo que siempre hablamos 44:33 Desde colectivo y le 44:34 Y quería preguntarte para abundar un poco sobre la situación y para que nuestra audiencia entienda. Hace ya más de 20 años el expresidente Rafael Correa impuso una política que legalizaba algunas gangas y negociaba con ellas, ¿verdad? Asignando ciertos poderes, ¿verdad? Y eso podemos hablarlo, ¿no? 44:53 parecería que le asigna, pero realmente les utiliza en su favor para el desfavor de las personas. 45:03 ¿Qué impacto tuvieron estas políticas y qué repercusiones esperan de la decisión del actual presidente Daniel Novoa 45:11 de proclamar un conflicto interno en Ecuador? 45:14 Bueno, mira, yo quiero tomarme con hilos también esta postura de lo que significan las izquierdas en este país y lo que hoy significa la extrema derecha, porque para mí lo que hoy vivimos también tiene que ver con un tema de derecha extrema. 45:32 Hay un detonante, digamos, en esta condición de cambio de matriz productiva, en una dinámica de cambio también de estas posiciones de poder en la época del Correato, en la presidencia de Rafael Correa, 45:48 otorgando de alguna forma otras dinámicas de pensarnos en relación a quienes han venido teniendo por años del poder 45:57 y cómo este poder ha permitido también que existan poblaciones ampliamente empobrecidas. 46:05 Sería para mí también desconocer que dentro de estos años hubo un reconocimiento, como digo, 46:12 dentro de la misma constitución del pueblo afroecuatoriano como un ente importante en la construcción de Estado-Nación 46:18 y de la misma forma como en un ejercicio de reparación, y hay que mencionarlo también, trabajando con el tema del diseño afrodescendiente, que yo estoy segura que ustedes también en Puerto Rico tienen, trabajar en conjunción en vista de todas estas demandas como pueblo afroecuatoriano, pueblo indígena, para resarcir estas dinámicas de empobrecimiento, de abandono, 46:48 dinámicas, ¿no? 46:50 De esclavización 46:52 moderna, digamos, de alguna forma. 46:54 Entonces, en esa época, 46:56 hay que decirlo, 46:58 los índices de violencia, 47:00 principalmente en el territorio que estoy 47:02 mencionando, 47:03 bajan, 47:05 digamos, de forma 47:08 significativa, porque existían 47:10 políticas que estaban 47:12 mitigando estas 47:14 dinámicas también. Políticas 47:16 públicas, ¿no? Pensándonos 47:18 en esto del tema de la educación, del tema de la pacificación, 47:23 en este caso era con ciertas bandas, entrar en negociación 47:28 en el tema de pacificación para poder generar como estos espacios 47:33 de reinserción de estas personas que han decidido de alguna forma 47:37 seguir como este camino ilícito. 47:39 Existen estos ejercicios también de cuidado, digamos, 47:45 más controlados de frontera 47:47 de alguna forma 47:48 de presencia estatal también 47:51 dentro de estos territorios y algo que 47:53 sí pasaba también mucho era 47:55 como este funcionamiento 47:57 de la política desde 47:59 Ecuador ama la vida 48:01 entonces cuando se habla 48:03 incluso ya muchos estudiosos 48:06 y el mismo 48:07 expresidente Rafael Correa menciona que 48:09 Ecuador a nivel de América Latina 48:11 llegó a ser el segundo país más 48:13 seguro, no es una mentira, o sea, es una realidad en materia de lo que hoy vemos que es como un crecimiento exacerbado de la violencia, ¿no? Y que responde a esa falta de política pública y a esa falta de interés del cuidado de la vida, y de la vida de los otros, ¿no? De la vida de quienes ya venimos mencionando, de población indígena, de población negra. 48:37 Sin embargo, claro que en este también hay un detonante que tiene que ver con estas políticas, digamos, de izquierda, como una dinámica también de trabajo conjunto para lo que significaría el diseño afrodescendiente. 48:56 políticas de 48:58 inserción educativa, de acceso 49:00 a educación de tercer nivel, que es algo 49:02 que no se veía antes 49:03 a través de becas, generas 49:06 como un cambio, digamos 49:07 dentro de las dinámicas propias 49:10 culturales, entonces 49:11 para nosotros sí, como 49:14 población negra me atrevería a decir 49:15 como pueblo ecuatoriano, el impacto 49:17 fue y sigue 49:20 siendo significativo porque eso no lo vivíamos 49:22 o no lo veíamos de esta forma 49:24 No veíamos de forma agresiva que incluso hoy ya UNICEF, Ecuador, menciona que en los últimos seis, siete años de gobierno, que han sido básicamente gobiernos neoliberales, existe un incremento de muerte de niñez y adolescencia de un 640%. 49:42 O sea, el tema de la muerte está, digamos, presente en nuestras vidas de tal manera que se volvió incontrolable. ¿Y dónde está? Precisamente en nuestros territorios, donde la justicia es ciega, donde la justicia no ve, donde la vida de ciertas personas quizás no es tan importante como la vida de un empresario, ¿no? Porque también podemos ver estas acciones, o sea, acciones desde el gobierno, desde el Estado. 50:08 Ahora hablando en la actualidad de lo que podemos ver al decretar como un tema de un conflicto armado interno y declarar una guerra contra estas bandas de crimen organizado, también hay que entender que es una dimensión transfronteriza, transmacional, porque en el Ecuador ya sabemos, están operando también otros grupos pertenecientes a otros países, de México, de Colombia, 50:35 incluso hay ya denuncias de que las armas que llegan, llegan desde el Perú, 50:42 o sea, es toda una matriz económica del crimen operando y usando, de alguna forma, 50:52 a ciertos actores, yéndose a estas zonas periféricas para hacer un uso desproporcional 50:58 de este enriquecimiento ilícito, que finalmente, creo yo, y que nosotros ya conocemos, 51:03 nos vemos, termina beneficiando a unos. 51:06 Por tanto, no es, digamos, necesario que esto se termine. 51:13 Sin embargo, ahora, como bien preguntabas, con el presidente que tenemos hoy, 51:19 que hay que mencionarlo también, es un gobierno de derecha que tiene algunas dinámicas 51:26 de acuertamiento también, de libertades. 51:32 Hoy el Ecuador es un país totalmente militarizado, es un país en zozobra, es un país que si bien es cierto no dimensiona o por las dinámicas de violencia que ya vamos viviendo, que la militarización continua no podría ser una solución, ¿no? 51:49 porque frente a esto, que puede ser beneficio para la mayoría de la población blanco-mestiza, 51:55 para las poblaciones culturales como pueblo afroecuatoriano, en este caso, 52:00 y poblaciones indígenas, es donde más llegan también los impactos de estas decisiones gubernamentales. 52:06 Hoy se hacen, digamos, se están tomando decisiones en cuanto al color de la piel, 52:14 se toman decisiones en cuanto a los tatuajes que tiene, 52:17 se toma decisiones de a qué barrio provienes, de dónde vienes, ¿no? Y en cuanto a eso también hay un ejercicio de perfilamiento racial. Entonces para nosotros básicamente también es preocupante, porque estas acciones que buscan la totalidad de la paz también implican para nosotros un riesgo como población, porque históricamente hay un proceso de criminalización que está direccionado y que tiene una claridad, ¿no? 52:41 Y frente a eso también, esta, digamos, resistencia que podemos nosotros también tener, porque se pueden crear los famosos que ya han pasado en Colombia, los famosos falsos positivos, ¿no? Como para dar respuesta inmediata a estas acciones. 52:58 y ahí es donde nosotros de alguna forma podemos sentir muchísima vulnerabilidad frente a estas acciones, sin desconocer que obviamente pueden existir personas, parte de estas comunidades, parte de estos pueblos, pero eso no significa dentro de una generalidad que estemos todos ahí, que todos debemos ser encajados, 53:19 cajados como estas dinámicas de ahora terroristas y que deben ser combatidos, ¿no? 53:27 Y que toda la fuerza política y la fuerza pública, es decir, debe ingresar, ¿no? 53:34 A generar como estas dinámicas también de exterminio. 53:37 El tiempo nos queda bien poco, pero mira, dos preguntas que quiero fusionar. 53:43 Una, ¿cuál es el proyecto de paz desde las comunidades afro? 53:47 ¿Y qué sueña Alex? 53:50 Bueno, el proyecto de paz ahora en un país que está en llamas, y gracias por esta pregunta, me parece que nosotros lo hemos venido ya denunciando, enunciando, mencionando, de todas las formas, de todas las maneras, es precisamente poner en centro la vida. 54:10 La vida de las personas negras importa y este país no existiría sin la fuerza de trabajo de las personas negras y como tal también en una demanda histórica de reparación. ¿Qué implica esta reparación? Esta reparación implica que el Estado deje de expoliar, ¿no? Deje de explotar nuestros territorios únicamente para sus beneficios de arcas fiscales y se devuelva también a los territorios esta riqueza y esta abundancia. 54:40 que tiene que ver precisamente con trabajar en dinámicas de políticas públicas para la erradicación de la pobreza, 54:49 porque si erradicas la pobreza también generas espacios de sensibilización, 54:54 donde el crimen ya no tendrá una entrada fácil para comprar almas, digamos, comprar conciencias, 55:02 si es que hay una dinámica que trabaja el tema del empobrecimiento crítico que se vive en nuestros territorios. 55:10 El tema del buen vivir negro, ¿no? Nosotros no queremos seguir siendo el botín de guerra para que población blanco-mestiza también, y hay que mencionarlo, se siga enriqueciendo. La clase empresarial se sigue enriqueciendo, la clase política se sigue enriqueciendo, ¿no? 55:28 sino en estas dimensiones que se retribuya todo lo que como pueblo y como nacionalidad también se ha entregado desde estos territorios. 55:38 ¿Y qué soñamos? Soñamos con tener paz dentro de nuestros espacios, tener espacios donde podamos desarrollar estas dinámicas de inteligencia que poseemos, donde el juego, el gozo, el encuentro, la algarabía sean nuestras únicas alternativas, que no tengamos que estar escondidos como ahora mismo dentro de nuestras casas, 55:59 porque sabemos que nuestras vidas son frágiles y que podrían ser tomadas de forma indiscriminada para la justificación de esta guerra. 56:10 Entonces eso, soñamos con un país libre, libre porque hay que decirle de racismo, de discriminación, de estereotipos, vivir en esta multiculturalidad, permitiéndonos conocer también estas otras alternativas y cosmovisiones de vidas que tenemos como pueblos y como nacionalidades. 56:30 Así que ese es un sueño, un sueño que yo podría extender hablando desde Alexandra León, Bernardo, que es eso, necesitamos ir, educarnos, necesitamos un trabajo digno, necesitamos tener espacios también de reparación, de sanación y que alguien tiene que hacerse cargo, ¿no? Porque vivir en constante duelo no puede ser vivir, lo que estamos nosotros haciendo ahora mismo es sobrevivir. 56:59 Soñamos contigo Alexandra y tenemos la confianza y la certeza de que en esta afrosororidad que vamos creando vamos a ver ese sueño cumplido y vamos a vivir y no a sobrevivir. Gracias Alexandra por las lecciones, por informarnos sobre ese afroecuador tan exquisito y maravilloso que tú nos has presentado. 57:19 Estoy muy agradecida y muy feliz de haber sido parte de este programa. 57:23 Como siempre, agradecemos al personal técnico de Radio Universidad por su apoyo en esta edición de Negras. No olviden sintonizar Negras el próximo viernes a las 3 de la tarde. ¡Feliz viernes a todos! 57:35 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico y Colectivo Ilé presentaron Negras, 57:43 asumiendo nuestro justo rol como forjadoras de cambio. 57:46 Las expresiones que compartieron nuestras invitadas no representan necesariamente 57:52 la opinión de Negras ni del Colectivo Ilé. 57:57 Acaba de escuchar el podcast de Negras. 58:00 Le invitamos a que nos sintonice los viernes a las 3 de la tarde 58:04 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan y el 88.3 FM Mayagüez. 58:12 Todo un mundo de música e información.
