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0:00 Escucha el podcast de Negras. 0:02 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 0:05 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 0:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 0:14 Todo un mundo de música e información. 0:17 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico presenta Negras. 0:22 Producido por Colectivo Ilé, 0:24 un espacio para visibilizar proyectos antirracistas 0:28 y educar de forma crítica e informada sobre la negritud y la racialización. 0:35 Las expresiones que comparten nuestras invitadas no representan necesariamente la opinión de negras ni de Colectivo Ilé. 0:45 En Negras les saludan Carmen Margarita Sánchez de León y una servidora Bárbara Abadía Rezach. 0:52 Hoy conversamos sobre genocidio. 0:55 Cada 9 de diciembre, la Oficina del Asesor Especial para la Prevención del Genocidio de la Organización de las Naciones Unidas reconoce la aprobación de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio. 1:12 La Convención es uno de los primeros documentos de derechos humanos generado luego de la Segunda Guerra Mundial. 1:20 Desde 2015, ese día 9 de diciembre, se convirtió también en el Día Internacional de Conmemoración y Dignidad de las Víctimas del Delito de Genocidio y de la Prevención de este Delito. 1:36 El 9 de diciembre, próximo lunes, recordamos, y todos los 9 de diciembre, por supuesto, recordamos la aprobación de un documento que define un delito de lesa humanidad. 1:51 Un delito de lesa humanidad es aquel que causa daño a la humanidad como un todo. 1:58 También recordamos y honramos a las víctimas de este delito. 2:03 Es necesario recordar y honrar a las víctimas para devolverlas a la comunidad humana de la cual fueron excluidas. Al recordar, al volver a pasar por el corazón hechos tan dolorosos, recuperamos la dignidad de todes. 2:23 Y queremos hacer este ejercicio de memoria de una forma especial, incluyendo algunas piezas musicales que de una forma u otra nos acuerdan que las víctimas siempre han resistido. 2:39 Y esa resistencia queda en nosotros cuando nos comprometemos a no olvidar y sobre todo a transformar las estructuras que han dado paso a los genocidios. 2:53 Y vamos a iniciar con una canción que se titula Afirika, que es una composición de Angelique Kijó y de Jean Hebrard. 3:05 Es importante mencionar que Angelique es originaria de Benin y ha sabido componer y cantar en las lenguas de los pueblos que la vieron nacer, entre ellos el idioma Yoruba y Fon. 3:20 Pero además Angélica ha interpretado lenguas europeas como el inglés y el francés en sus interpretaciones. La composición africa nos describe a África como lo que es la cuna de la humanidad, la cuna de todos nosotros, la tierra bendita que bendice a todos sus hijos e hijas con Ashe. 3:50 Esta interpretación de Afrika fue cantada por Angelique Kiddjoe en el concierto del Nobel de la Paz del 2011 y ese año Bárbara interesantemente recibieron el Nobel Tres Mujeres Africanas, entre ellas Ellen Johnson Schiffer, que era presidenta de Liberia y la primera mujer elegida democráticamente en un estado en África. 4:19 Y también se le hizo un reconocimiento a Limar Ghebouwe, que es una activista liberiana que organizó el movimiento Women of Liberia, Mass Action for Peace, y que fue fundamental ese movimiento en obtener la paz en Liberia. 4:38 También ese Nobel se lo llevó Tawakol Karman, que es una periodista y activista yemení conocida como la madre de la revolución que lideró protestas pacíficas por la democracia y por los derechos de las mujeres en Yemen. Escuchemos. 5:08 ¡Suscríbete al canal! 7:08 ¡Aquí está! 7:38 ¡Vamos! 8:08 ¡Gracias! 8:38 ¡Suscríbete al canal! 9:08 Qué maravillosa esa interpretación y cuando mencionamos a Liberia recordé a la compañera Izecocet Díaz que estuvo con nosotras aquí en Negras, ¿verdad? Y fue la primera liberiana que tuvimos en el programa. Así que qué bonito volver a esos rincones tan importantes. 9:25 Y Margot en 1942, el jurista polaco de origen judío Rafael Lemkin forjó el concepto genocidio. En ese momento el neologismo creado de dos palabras, una griega que es genos, que significa raza, familia o tribu, y la otra parte de genocidio sería la parte latina, side, que significa matar. 9:50 Así que hablamos de genos, familia, raza, tribu asesinada. Eso es genocidio. Y Lemkin fue fundamental en el proceso de la creación de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, que luego se convierte en el día que hoy observamos, que se observa todos los 9 de diciembre. 10:15 Y su trabajo de investigación y cabildeo ayudó a la aprobación final del documento. Sin embargo, ideas importantes quedaron fuera del documento final. Por ejemplo, para Lemkin, el genocidio como proceso social es una práctica colonial. 10:33 Es un plan que pretende, y cito, la desintegración de las instituciones políticas y sociales, de la cultura, de la lengua, los sentimientos comunitarios, de la religión y la existencia económica de los grupos nacionales y la destrucción de la seguridad personal, la libertad, la salud, la dignidad y finalmente de la vida de las personas que pertenecen a grupos nacionales. 11:03 deshumanizados. Fíjate que interesante esa definición, Bárbara, porque tradicionalmente cuando la gente piensa en genocidios, a lo que realmente vienen a hacer referencia es a la aniquilación física, pero genocidio, Lemkin lo define como un proceso, es un proceso que puede conducir a la aniquilación física de las personas, 11:31 Pero lleva muchos elementos que son, pues, de la aniquilación cultural, la religiosa, los idiomas, etcétera, etcétera. 11:42 Vamos a escuchar ahora, Bárbara, una pieza musical que es muy particular. A mí me encanta. Se llama Peace on Earth. 11:53 Y esta pieza fue compuesta por el saxofonista John Coltrane. Y yo quiero dar unos datos relacionados con John Coltrane. Interesantemente, él, para evitar ser reclutado en el ejército, se une de manera voluntaria a la Reserva Naval de los Estados Unidos el 6 de agosto de 1945. 12:18 Si ustedes tienen algún conocimiento histórico deben recordar que ese fue el día en que fue lanzada la bomba nuclear en Hiroshima, que posteriormente se lanzó otra en Nagasaki el 9 de agosto. 12:35 Es interesante que 21 años después, ya famoso John Coltrane, él va a Japón en lo que sería su última gira internacional. 12:51 Y en esa gira internacional interpretó esa obra maestra que es Peace on Earth. 12:58 interesante, él no concluyó esa gira 13:03 sin antes visitar el monumento memorial 13:06 a las víctimas de las bombas nucleares 13:11 esta pieza tiene muchas peculiaridades 13:15 una de ellas es que es una de las piezas jazzísticas 13:19 con una sección más larga de interpretación 13:23 que se conoce, de improvisación que se conoce 13:26 Y algunos críticos musicales hablan de esta pieza, es tan sublime, que dicen que es como un susurro a los oídos del pueblo japonés. 13:39 Se cuentan las reseñas de esa época que el pueblo japonés se desbordó al escuchar esa pieza, se desbordó en recibir a John Coltrane. 13:56 Escuchemos. 14:26 Gracias por ver el video La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los D 14:52 La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días 16:52 La Luz 17:22 La Liga de la Vida 17:52 Es una pieza que dura mucho más de lo que han escuchado hoy en este programa, 18:06 así que le invitamos a que la escuchen completa, 18:10 a que se hagan ese regalo de escuchar este susurro dedicado al pueblo japonés. 18:17 Y es importante reconocer que si bien el concepto genocidio es nuevo, no lo es su práctica. Ya muchos investigadores coinciden que el principio fundante de las naciones del hemisferio americano fue el genocidio. 18:35 Y cuando pensamos en la historia que aprendimos, en el caso de Puerto Rico, sobre los indígenas, etc., pues es una palabra que nos viene a la mente, ¿no? 18:47 Que hubo un genocidio en contra de los pueblos originarios del Caribe, de la población taína, etc. 18:54 Así que para nosotros sí podemos entender ese concepto del genocidio como la práctica, aunque no necesariamente le poníamos un nombre a esa práctica. 19:07 Así que la aniquilación cultural, religiosa, de saberes y de cuerpos de las personas de pueblos originarios y de las personas africanas esclavizadas durante la trata transatlántica es lo que conocemos hoy día o que nombramos como genocidio. 19:21 También, los investigadores Marimbani y Molefiquet Asante definen este momento como mafa o gran calamidad. Estudioses señalan que esta gran calamidad afectó de manera dramática al continente africano, que no pudo recuperarse de la gran pérdida de sus poblaciones, 19:45 Así que es un trauma histórico que fue generado por el proyecto económico del capitalismo emergente. Eso es genocidio. 19:56 Exactamente, así que los pueblos africanos como parte de ese proceso perdieron generaciones y eso ha tenido un impacto muy serio. 20:08 Y bueno, aunque no tan conocidos, ¿verdad? Los genocidios contra los pueblos originarios del hemisferio americano y contra las comunidades afrodescendientes ha continuado. 20:22 O sea, ¿qué quiero decir? O sea, esto no es un proceso que terminó con la trata. Es un proceso que ha tenido un continuo y se ha manifestado en proceso de desplazamiento, en proceso de desconocer los saberes de los pueblos originarios y de los pueblos africanos, de la supresión intencional de idiomas y de religiones. 20:50 Pero yo quisiera mencionar que para que vean un ejemplo de cómo esto se manifestó durante los periodos de 1960 a 1996, los gobiernos de Guatemala tuvieron una agenda de liquidación de los pueblos mayas. 21:11 Una de las almas genocidas en ese contexto fue la violación sistemática de las niñas y las mujeres de los pueblos K'echi, Mam, Shuk y K'echiquel. 21:28 no hay duda que la violación sistemática de las mujeres y las niñas de los pueblos mayas en Guatemala 21:39 fue una agenda intencional de parte de cada uno de los gobiernos en los periodos de 1960 a 1996 21:52 Las mujeres mayas fueron condenadas al silencio. Se levantaron de ese silencio y superaron incluso pues las barreras tradicionales de su cultura que las llevaba a quedarse también en silencio. 22:15 Y hablaron, hablaron y esos testimonios de ellas fueron fundamentales porque gracias a esos testimonios la Comisión para el Esclarecimiento Histórico que fue apoyada por la Organización de las Naciones Unidas reconoció por primera vez el genocidio como, primero el genocidio cometido contra los pueblos mayas, 22:45 Y reconoció además la violación como un arma sistémica que es parte de ese genocidio. 22:55 Y esto fue la base que llevó al juicio del ex dictador Ríos Montt y a encontrarlo culpable. 23:06 Así que ese valor de las mujeres mayas, a pesar de ir contra todas las amenazas que tenían y contra sus mismas tradiciones, ha hecho hoy en día que entendamos que la violación sistemática es parte del genocidio. 23:26 ellas fueron una vez víctimas 23:30 hoy son sobrevivientes 23:32 que han logrado decisiones legales importantísimas 23:36 que como dije han ampliado esa definición y entendimiento de genocidio 23:42 escuchemos ahora a la canción Pueblos 23:46 de Saracurruchi y de Lila Daun 23:50 Saracurruchi Kumes es una cantante y compositora maya 23:55 Calchiquel es activista en defensa de los derechos de las mujeres y de los pueblos originarios de Guatemala. 24:03 Y Ana Lila Downs Sánchez, conocida como Lila Downs, es una cantante, compositora, productora, actriz y antropóloga oaxaqueña, que además de cantar en español y en inglés, también interpreta melodías en zapoteco, en alguna de las lenguas mayas, en purupichá y en náhuatl. 24:29 Lila se ha distinguido por reivindicar sus raíces mexicanas y las raíces de los pueblos originarios de tierra mexicana. 24:41 Escuchemos. 24:59 El Retinamit 25:00 Quique Monquil 25:02 Baruachulev 25:03 Fuego 25:07 Fuego 25:12 Vienen sembrando los pueblos 25:16 Con la esperanza 25:18 En el aliento 25:29 Caminando van tantos pueblos en pie de lucha están 25:47 Van por los caminos con su corazón retumbando 25:54 ¡Retumbando! 25:56 Sin miedo ellas van, sin miedo ellos van sembrando libertad 26:02 En comunidad caminando por la justicia y dignidad 26:10 Se escuchan todas las voces unidas en lucha 26:16 Se escuchan resuena fuerte y no más callar 26:24 Se escuchan todas las voces unidas en lucha 26:30 Somos los pueblos, todos los pueblos 26:36 De Hido Fuerte de Dignidad 26:39 El corazón de la vida bombea con la sangre de la tierra 26:59 Abuelas y abuelos nos enseñaron a luchar por ella 27:06 Por la memoria, por la historia, contra el tirano 27:12 En pie de lucha y sin miedo estamos 27:19 Se escuchan todas las voces unidas en lucha 27:36 Se escuchan resuena fuerte y no más callar 27:44 Se escuchan todas las voces unidas en lucha 27:51 Somos los pueblos, somos los pueblos tejidos fuertes de dignidad 28:00 Somos los pueblos tejidos fuertes de dignidad 28:07 Así que estas canciones pues dan cuenta de los procesos como mencionábamos al principio para reivindicar, para recordar a las víctimas del genocidio. 28:20 Y es importante, Margo, que lo que acabas de comentar antes de que escucháramos la canción de Sara y Lila es que en el caso de Guatemala fueron 36 años, 1960 a 1996. Así que son casi dos generaciones, ¿verdad? 28:40 como un sistema 28:44 concertado. 28:47 As que le hemos dado varias no definiciones sino que le hemos a pr a esa definici del genocidio en esta primera parte del programa Y tambi pienso cuando tuvimos aqu 29:02 a la vicepresidenta de Colombia, Francia Márquez, 29:07 que hablaba del genocidio estadístico, 29:09 y es un tema que también hemos hablado mucho en Negras, 29:11 de cómo en los censos, de qué manera se cuentan o no 29:15 se cuentan a las personas negras, 29:17 dependiendo de cómo se establecen esas categorías que muchas veces no tienen que ver con cómo las personas se autoidentifican racial o étnicamente. 29:25 Así que hay muchas formas de pensar el genocidio y el genocidio actual, ¿no? 29:33 Como bien comentabas antes, es algo que continúa ocurriendo de distintas formas, pero sigue siendo un sistema conceptado, ¿verdad? 29:42 Claro, y qué interesante que mencionas a la vicepresidenta de Colombia, Francia Márquez, porque realmente la lucha originaria de Francia Márquez estuvo vinculada a la amenaza de desplazamiento de comunidades afrodescendientes. 30:01 Y entonces uno podría decir, a ver, ¿por qué el desplazamiento es un genocidio? Es un genocidio porque esos pueblos están vinculados a territorios ancestrales. Es decir, tú como antropóloga sabes bien que es una identidad sola, ¿verdad? 30:22 Es decir, el pueblo más la tierra. No son entidades separadas, no es algo que yo me mudo, cojo mis maletas y me voy y no tengo ningún vínculo. Ese es un vínculo de vida y romper ese vínculo ancestral es matar la esencia, el espíritu de comunidades. 30:48 Y eso está ocurriendo todavía hoy en día. Tenemos que pensar quizás si esto que está ocurriendo, ¿verdad? En el caso nuestro de Puerto Rico, que movimientos sociales lo han denominado como el derecho a permanecer ante el desalojo de los grandes intereses, compañías de renta provisional que vienen desplazadas. 31:18 abrazando comunidades en el archipiélago de Puerto Rico, si ese elemento es una aniquilación, ¿verdad?, de la población puertorriqueña. Es algo sobre lo que hemos estado empezando a reflexionar y que yo creo que movimientos como los que se están creando, las alianzas que se están creando sobre desalojo, 31:40 pueden arrojar en un futuro y mover a los organismos internacionales 31:47 a tomar decisiones sobre estas situaciones. 31:51 Porque esa es una cosa interesante, los organismos internacionales 31:55 han tomado decisiones sobre derechos humanos casi siempre vinculadas 32:00 al empuje de movimientos sociales. 32:03 Y yo diría que entendemos así los pueblos, como decía Elina Down y Sara Kurishi, los pueblos son fuente de dignidad. Y vamos a una pausa. 32:20 En breve regresamos con Negras y continuaremos dialogando sobre el Día Internacional de Conmemoración y Dignidad de las Víctimas del Delito de Genocidio y de la Prevención de este Delito. 32:34 Está escuchando el podcast de Negras. 32:48 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan y el 88.3 FM Mayagüez. 33:00 Todo mundo de música e información. 33:04 ¡Gracias! 33:34 conmemoración y dignidad de las víctimas del delito de genocidio y de la prevención de ese 33:41 delito que se observa todos los 9 de diciembre. Y hoy en Negra, 6 de diciembre, lo observamos y 33:49 este programa es especial no solo por la música que hemos compartido con ustedes, sino por la 33:54 reflexión que tenemos Margo y yo mientras hablamos de estos temas que son tan complejos, 34:03 tan difíciles y tan dolorosos, ¿verdad? 34:06 Leer esas cifras, leer esas fechas que son tan cercanas, 34:11 digamos 1960, 1996 en el caso de Guatemala. 34:16 En el 97 yo entré a la universidad con 16 años de edad. 34:20 Yo tenía 16 años cuando se supone que culminó 34:24 ese proceso sistémico en el caso de Guatemala. 34:28 Así que es difícil, ¿verdad? 34:31 como asimilar todos estos hechos. 34:36 Y sobre todo, Margo, cuando uno piensa en genocidio, 34:40 como mencionaba en el primer segmento, 34:42 pues yo pienso lo que uno aprendió en la universidad. 34:46 En mi caso fue más en la universidad 34:49 donde empecé a escuchar esa palabra genocidio. 34:52 Recuerdo que tuve un profesor de historia 34:54 que decía que la población indígena 34:58 pues no fue aniquilada completamente, porque si todavía tenemos gastronomía vinculada a los pueblos originarios, en el caso de Puerto Rico, los nombres de los pueblos, etc., pues esa idea también de la resistencia me parecía que era muy importante. 35:18 pero fue cuando primero comencé a pensar 35:21 en esos procesos también de resistencia 35:23 porque lo que había aprendido 35:25 en la escuela 35:26 desde escuela elemental hasta escuela superior 35:29 era como ese genocidio completo 35:31 y pensar esa idea de la 35:33 docilidad, etc. 35:35 y ya luego empezar 35:37 a ver otros casos de cómo es que se manifiesta 35:39 mencionábamos el caso de Colombia 35:41 y cómo Francia habla 35:43 del genocidio estadístico, otras compañeras 35:45 que hemos tenido aquí en el programa también lo han hablado 35:47 En el caso de México, por ejemplo, hemos tenido compañeras del continente africano también hablando de estos procesos. Y ahorita cerrabas el primer segmento hablando del caso de Puerto Rico. 35:58 y cuando 36:01 pensamos otra vez en la historia de Puerto Rico 36:03 y esa noción de genocidio de que los españoles 36:06 principalmente europeos llegaron 36:08 con enfermedades 36:09 que diezmaron la población, etc. 36:12 yo pienso en las enfermedades 36:14 que todavía hay en Puerto Rico 36:16 y como colonia 36:18 empobrecida 36:19 como tantas 36:22 personas siguen muriendo 36:23 digamos 36:26 después del huracán María 36:27 O sea, no había razón para que más de 4.000 personas en Puerto Rico fallecieran y sabemos que ese número puede ser mucho más porque muchas veces no se vinculan los casos o cuáles casos no están vinculados, digamos, a la pandemia de la COVID-19. 36:43 yo pienso en mi propio caso familiar 36:47 de mi madre, o sea, mi madre falleció 36:49 a sus 59 años de edad 36:52 y siempre digo, eso es parte del genocidio 36:56 contemporáneo 36:58 en el área este, cómo están afectadas las comunidades 37:02 por la contaminación, digamos, de vieques 37:05 culebras con la marina por más de 60 años 37:07 el genocidio ambiental 37:12 que se sobrevive en Peñuelas y en otras partes de Puerto Rico. 37:17 Así que es importante no desvincular lo que ocurre en Puerto Rico 37:21 como una colonia estadounidense, como un caso de genocidio también. 37:25 De que quienes no están, a quienes recordamos y que son nuestras ancestras y ancestras 37:30 en este programa, es duro no pensar lo que no sea un genocidio, ¿no? 37:35 Porque es una cuestión sistémica. 37:37 ahora que pues tenemos cada vez esa migración 37:41 de médicos, médicas, la población envejecida 37:45 que vive en Puerto Rico no tiene acceso a servicios de salud 37:49 eso es parte también de ese Puerto Rico 37:53 que se vende, no para los puertorriqueños y las puertorriqueñas 37:56 sino para los intereses foráneos. Hacer un vaciamiento 38:01 ¿verdad? Vaciar el archipiélago 38:06 Y tú que mencionabas esto de los desechos militares tan peligrosos, ya llevamos más de 20 años y esos desechos militares no han sido limpiados, ¿verdad? 38:17 Exactamente. 38:17 En el caso de Vieques y Culebra. Pero no solamente eso, es que la estructura militar en los Estados Unidos tiene desechos militares, sobre todo cerca de poblaciones fundamentalmente racializadas o de pueblos originarios. 38:34 Entonces ese elemento es el borrar que existe la gente. Recordemos que en la prueba, por ejemplo, hablábamos de las armas nucleares, las pruebas de esas armas se hacen en un área de desierto que sí era habitada, se creía que no era habitada, pero habitada por comunidades de pueblos originarios que vieron 39:03 el desastre 39:05 que ecológico, ¿verdad? 39:07 Y para su vida 39:08 que esas pruebas 39:11 tuvieron. 39:13 Creo que el genocidio 39:15 empieza precisamente 39:16 cuando dejamos de ver 39:19 y cuando digo ver, 39:21 es ver en lo profundo 39:23 en los ojos la existencia 39:25 del otro. 39:27 Y cuando eso pasa, empieza 39:29 ese proceso. Y eso me hace pensar 39:31 también, Margot, en el caso de Haití. 39:33 Recientemente releía la novela Brother and Dying de la autora haitiana Edwish Tantika y Edwish cuenta cómo su tío haitiano tiene que salir de Haití y fallece en una prisión en Miami. 39:51 y del aeropuerto lo llevaron a los detuvieron, nunca pudo salir de ahí y falleció. 39:56 Y vemos cómo en el caso de la española o de Ayiti y de Quiqueya, 40:03 cómo también esos procesos sistémicos de racismo antinegro han borrado tantas vidas de las personas con las pieles más oscuras. 40:14 Así que lo tenemos en el propio Puerto Rico. 40:18 Hay muchísima evidencia de lo que es genocidio. 40:20 pero también lo tenemos tan cercano como en República Dominicana y Haití. 40:26 Al día de hoy lo que pasa con las personas haitianas que son deportadas sin conocer Haití, 40:33 aunque hayan nacido en República Dominicana, es otra forma también de pensar ese borramiento. 40:39 No existieron porque ni siquiera, con la patria ni siquiera tienen papeles, entonces como que no existen. 40:45 Así que es una situación que la tenemos mucho más cercana de lo que reconocemos. 40:52 Sí, es cercana y aún así vale la pena recordar cómo se ha desarrollado a lo largo del tiempo, porque estoy casi segura que muy pocas personas saben que a inicios del siglo XX, entre 1904 y 1908, 41:16 Alemania cometió genocidio contra los pueblos Ova, Herero y Nama en Namibia 41:23 De hecho se entiende que es el primer genocidio del siglo XX 41:27 Ese genocidio fue generado puramente por ambición colonial del gobierno alemán 41:34 y sus industrias y su comercio 41:38 que fue responsable de la muerte de más de 2.600 personas, mujeres, niñas, niños y hombres, Ova Herero y Nama. Miles, miles de personas fueron expulsadas a tierras ancestrales y hoy en día todavía he conocido algunos, personas Ova Herero y Nama que viven fuera de Namibia porque fueron producto de esas expulsiones. 42:08 Este genocidio, hay que observarlo porque este genocidio le sirvió al Estado alemán para lo que hoy reconocemos como el holocausto o Shoah, que en hebreo significa catástrofe o destrucción. 42:29 Y fíjate, si bien los gobiernos alemanes han reconocido su responsabilidad en la Shoah, no han querido reconocer el genocidio de los pueblos Oba, Herero y Nama. 42:45 tampoco han reconocido 42:48 que una buena parte 42:49 de la riqueza actual 42:51 de Alemania 42:54 descansa 42:56 en la explotación 42:57 de los pueblos africanos 42:59 y es importante 43:02 reconocer que la invasión 43:04 europea del siglo XIX 43:06 al continente 43:07 africano estuvo 43:09 inspirada en un proceso 43:11 civilizatorio y comercial 43:14 que algunos investigadores reconocen como las cuatro C y son conquista comercio civilizaci y cristianismo Eran estructuras civilizatorias para mover expulsar eliminar pueblos 43:34 Dentro de eso, ¿verdad?, el cristianismo fue parte, ¿verdad?, de esa estructura genocida. 43:41 Exactamente. Es interesante lo que mencionas, Margot, en el caso de Alemania. 43:46 reconocen una parte pero no reconocen la otra. 43:51 Y es lo que pasa con muchos imperios que no quieren reconocer su responsabilidad. 43:56 Es un poquito como, sí esto, pero no todas las secuelas, todos los efectos 44:02 que pasan generaciones, que no termina con un hecho puntual. 44:08 Y se dice poco de este primer genocidio del siglo XX, 44:11 quizás porque hay ciertos pueblos que están 44:14 fuera del imaginario 44:15 de una buena parte de la humanidad 44:17 que están fuera de nuestros llantos 44:19 y quizás 44:21 es de esa realidad 44:23 de la que debemos reflexionar 44:25 sobre por qué ocurren los genocidios 44:28 y nuestras memorias 44:29 rotas crean los caminos 44:32 para la deshumanización 44:33 de muchos y qué hacemos 44:35 para humanizarles 44:37 y traerles 44:39 a nuestras memorias 44:40 Claro, sí, claro. Y fíjate, hay muchos otros pueblos que han sobrellevado genocidio, no solamente, como decíamos, en la nitriculación física, pero sino también en el desplazamiento, la invalidación de saberes, la subyugación cultural. 45:00 Es decir, todos los saberes occidentales son considerados superiores y todos los otros inferiores. Sin embargo, estos saberes han generado mucho. 45:14 y quiero mencionar 45:17 la situación de las islas 45:19 de los pueblos de las islas del Pacífico 45:21 que precisamente 45:22 en este encuentro 45:25 del COP29 45:27 es decir la conferencia de las Naciones Unidas 45:30 sobre cambio climático 45:31 hicieron una protesta 45:33 porque los países 45:35 las grandes naciones no están reconociendo 45:37 que sus actos 45:38 están produciendo 45:40 la aniquilación 45:42 de estos pueblos, de estas islas del Pacífico. 45:48 Esas son acciones intencionales que tenemos que observar. 45:53 Yo quisiera que escucháramos, reconociendo a estos pueblos, 45:59 a dos cantantes del pueblo Kanaka Maoli, 46:07 que decimos pueblo hawaiano, pero es Kanaka Maoli, 46:10 una de ellas se llama 46:14 Kekulwi 46:16 y la otra se llama 46:18 Kawakamawá 46:19 son de una familia 46:22 la familia Kekulwi 46:24 que se ha 46:26 dedicado a 46:27 promover la cultura 46:30 de los pueblos 46:32 kanaka 46:33 así que escuchemos esta frase 46:40 La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días 47:10 Y ya está. 47:40 ¡Suscríbete al canal! 48:10 ¡Suscríbete al canal! 48:40 Laiae yakula o makakino ihai 48:44 Oe, Hawa, yika un meiru una 48:47 Lafatea kai, yikite 48:50 Mimiro tamalao yatumino oro oro 48:54 Laiae yakula o makakino ihai 48:59 Oe, Hawa, yikahaonea 49:07 No, no, no, no 49:37 ¡Detente! 49:55 Importante añadir ese tema del ecocidio. 49:59 Exactamente. 50:00 Y no podemos cerrar este programa 50:03 sin mencionar un genocidio 50:05 que se está mirando en vivo por la televisión y por las redes sociales todos los días. 50:14 Se trata del pueblo palestino. 50:16 En la Franja de Gaza, según las Naciones Unidas, la cifra de civiles palestinos muertos, en su mayoría mujeres, niños y niñas, 50:25 se eleva ya a 25.000 con más de 62.700 desde que inició la campaña de bombardeos indiscriminados 50:35 en respuesta a los ataques de Hamas el 7 de octubre, que en ese momento dejaron 1.200 muertos 50:42 y la captura de 250 rehenes. No se puede entender una cifra tan desproporcionada, 50:49 como tampoco se puede entender por qué las personas atrapadas en el conflicto no pueden 50:54 recibir el apoyo necesario para sobrevivir. 50:57 Cortar el envío de alimentos y de ayuda médica hace sospechar hacia la existencia de una agenda 51:04 para la aniquilación total del pueblo palestino de la Franja de Gaza. 51:11 Y con eso queremos cerrar y vamos a escuchar Time to Cry, que es interpretada por la cantante 51:19 palestina Rim Bana 51:21 es un llanto sobre Jerusalén 51:23 y describe como 51:25 el pueblo palestino es desolado 51:27 y destruido 51:28 la canción plantea que al pueblo palestino 51:31 no le queda nada más que memorias 51:33 y que el mundo 51:35 realmente lo que hace es 51:37 contemplar en silencio 51:39 Rim Bana 51:42 es nacida en Nazaret 51:43 en Jerusalén 51:45 y como cantante se ha dedicado 51:47 a ensalzar la cultura palestina. 51:51 Esta canción a mí me recuerda, 51:54 y precisamente en este contexto de diciembre, 51:57 el texto bíblico que describe la matanza de los niños 52:00 en la ciudad de Ramá por el rey Herodes. 52:17 La Cámara de la Cámara 52:47 ¡Suscríbete al canal! 53:17 y no hay un poco de un higiene 53:23 y el asumir se descarga en el bosque 53:32 el cedro y el cuorra 53:41 Chauro de la ciudad 54:11 Todos los personas cambiaron las escuelas 54:18 Y se quedaron las escuelas 54:21 Y los ojos sonidos por todos los personas 54:27 Y se derrbanan los miembros de la ciudad 54:33 No nos vemos como es lo que fue 55:03 Oh, oh, oh, oh 55:33 Más allá de los pueblos, no hay un poco de escuadrón, y sus recuerdos. 55:46 El mundo se desvanece, y se desvanece, y se desvanece. 55:53 Más allá de la vida, y se desvanece. 56:03 Oh, oh, oh. 56:18 no podemos dejar de soñar 56:37 no podemos dejar de soñar con resistencias 56:40 soñar con ternuras 56:42 para el planeta todo 56:44 y para todos 56:46 los seres que lo habitan 56:50 como siempre 56:52 agradecemos 56:53 a Ixa Santos Nieves 56:55 de Radio Universidad 56:57 por su apoyo en esta edición 56:59 de Negras 57:00 no olviden sintonizar Negras 57:02 el próximo viernes a las 3 de la tarde 57:06 feliz viernes 57:08 a todos 57:09 Cadenas Radio Universidad 57:11 de Puerto Rico y Colectivo 57:13 presentaron Negras 57:15 asumiendo nuestro justo rol como forjadoras de cambio. 57:19 Las expresiones que compartieron nuestras invitadas 57:22 no representan necesariamente la opinión de Negras ni del Colectivo Ilé. 57:29 Acaba de escuchar el podcast de Negras. 57:33 Le invitamos a que nos sintonice los viernes a las 3 de la tarde 57:37 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 57:41 y el 88.3 FM Mayagüez. 57:45 Todo un mundo de música e información.
