Buscar en esta conversación Toca un fragmento para escucharlo en el episodio. La transcripción puede contener errores.
0:00 Escucha el podcast de Negras. 0:02 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 0:05 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 0:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 0:14 Todo un mundo de música e información. 0:17 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico presenta Negras. 0:22 Producido por Colectivo Ilé, 0:24 un espacio para visibilizar proyectos antirracistas 0:28 y educar de forma crítica e informada sobre la negritud y la racialización. 0:35 Las expresiones que comparten nuestras invitadas no representan necesariamente la opinión de negras ni de Colectivo Ilé. 0:46 Hoy en Negras les saludan Carmen Margarita Sánchez de León y Bárbara Abadía Rezachi. 0:52 Para conversar sobre las herramientas para una justicia epistémica, nos acompaña Odom Angone. 0:59 Odom nació en Gabón, posee pasaporte español y es profesora en Dakar, Senegal. 1:05 Posee un doctorado en filología española de la Universidad Complutense de Madrid. 1:10 Su más reciente publicación se titula ¿De qué color son los blancos? 1:13 Un decálogo de herramientas sobre justicia epistémica. 1:16 Odón fue una de las oradoras magistrales durante la quinta cumbre afro 1:21 celebrada el pasado mes de marzo en la Universidad de Puerto Rico en Río Piedras 1:26 Bienvenida, Negras Odón, ¿cómo estás? 1:28 Bienvenida 1:28 Pues muchas gracias chicas, Margot y Bárbara, gracias por la invitación 1:34 Desde luego para mí es un honor poder conversar en este programa icónico 1:39 y poder contar cositas que yo vivo en el día a día y a nivel profesional 1:44 así que encantada de estar 1:46 gracias por la invitación 1:49 Oye, Odom 1:51 tu historia 1:55 tu historia personal 1:56 se desplaza por Gabón 1:59 Senegal 2:00 y varios lugares de Europa 2:03 ¿Cómo es que tú vives 2:05 tus identidades 2:07 como mujer africana 2:08 y negra 2:10 en los distintos lugares 2:12 que tú transitas? 2:14 Pues una pregunta que en sí sería una tesis 2:19 Porque es toda una vida, ¿no? 2:21 Pues por cuestiones meramente aleatorias 2:25 Debidas a que había que nacer 2:27 En algún sitio nací en Abón 2:29 En un país cuyas fronteras están limitadas por cuestiones coloniales 2:35 Porque no tenemos que olvidarnos de que las fronteras africanas 2:40 Se decidieron en una ciudad europea que se llama Berlín 2:43 En 1884 hasta 1885 estuvieron los países europeos imperialistas. Decidieron que esa frontera tenía que ser Gabón. Así que nací en Gabón porque había que nacer en algún sitio y por motivos también, diría, aleatorios. 3:00 Tuve que viajar después de mis años de estudios en el Instituto Nacional para estudiar en la universidad allí. 3:12 Hice mi carrera en literatura hispanoafricana, digamos hispanoamericana y española, 3:19 porque para entonces no había empezado concretamente a estudiar literatura hispanoafricana. 3:25 y luego más tarde 3:27 porque para entonces 3:29 en el 2004 cuando terminé 3:32 la carrera 3:34 en Senegal 3:35 no se podía uno doctorar 3:37 allí mismo en la Universidad 3:39 de San Antonio de Dakar donde ahora mismo estoy 3:41 trabajando como docente investigadora 3:43 por eso después de ese 3:45 trabajo en la uni 3:47 tuve que viajar pues a España 3:49 para estudiar 3:50 doctorarme en filología española 3:52 y pues 3:55 Por esos azares geográficos migratorios me encontré viviendo también lo que hoy por hoy entiendo como identidades múltiples o transversales. 4:10 Como mujer, como mujer africana y luego ya como negra porque uno es negra, una es negra cuando viaja desde el continente africano a otros continentes. 4:24 Ahí es donde la realidad de la negritud se hace más evidente, porque pasas de ser una mujer a ser una mujer negra y a entender que mucho antes de que nacieras tú, pues el pasado colonial decidió que la negritud tenía cánones prescriptos. 4:43 Y que muchas veces cuando no encajan, pues te supone una reflexión sobre qué es ser una persona en ese mundo y qué es ser una persona no blanca cuando se es mujer y negra. 4:57 Así que transito en esos espacios enfrentándome a un pasado colonial, transito en esos espacios también muchas veces enfrentándome a paradojas porque yo muchas veces viajo a Europa como docente investigadora y desde Europa una mujer negra para mucha gente no puede ser mujer africana y universitaria. 5:24 Allí está la reflexión que muchas veces me lleva a teorizar lo que es el pasado histórico en el imaginario colectivo que sigue atravesándonos. 5:40 Y lo que es, al fin y al cabo, ser una persona en un contexto en el que la colonialidad sigue atravesando nuestras relaciones en el día a día. 5:52 Así que yo procuro vivir con eso y también porque soy madre de una persona afrodescendiente, de padre español y de madre africana negra. 6:02 Así que necesito, aunque muchas veces no quiera, pero necesito tener las herramientas suficientes para que mi hija, que ya tiene 17 años, 6:12 pueda vivir en un mundo en el que históricamente el continente de su padre y el de su madre 6:20 pues no fueron diseñados para convivir en una intimidad amorosa, concretamente porque 6:27 cuando te casas con una persona blanca te das cuenta que el pasado sigue atravesando 6:35 la más íntima realidad de tu vida, de tu cuerpo, de tus relaciones y por eso no me 6:41 puedo dejar de interesar lo que es las 6:43 identidades transversales 6:45 o contradictorias 6:47 en una realidad que sigue 6:49 pues eso 6:51 complexificando 6:53 no sé cómo decirlo así 6:54 dirigiendo 6:57 mandando como podemos 6:59 debemos de ser 7:01 no sé si contesto la pregunta 7:03 o me estoy yendo 7:05 por las ramas pero ahí son 7:07 tantísimas cosas que 7:08 yo no puedo contestar esa pregunta 7:11 solo diciendo dos cositas 7:12 porque supone también que soy 7:14 quién soy 7:16 y cómo procuro 7:18 reflexionar 7:20 y teorizar esas realidades 7:22 para que se haga coherente de algún modo 7:24 en mis textos y en mis clases 7:27 maravilloso 7:29 maravillosa 7:30 respuesta 7:31 creo que he entrado en todos los ángulos 7:36 y mucho más 7:38 y mucho más 7:39 de la pregunta, así que 7:42 muchísimas gracias 7:43 Sí, Odón, de verdad que agradecemos 7:46 tu respuesta compleja 7:48 porque así de compleja es nuestra vida 7:50 y me parece 7:54 muy importante como había 7:56 que nacer en algún lugar, ¿verdad? 7:58 Entonces como también todo eso 8:00 determina 8:01 cómo es la 8:03 supervivencia de una persona 8:06 negra en este mundo 8:07 Y quisiera apuntar un poquito más con qué memoria vincula ese proceso de internalizar que eres racializada como una mujer negra. Porque dijiste, en África, pues no necesariamente eso se sabe, ¿no? Pero cuando sales, ¿con qué memoria? 8:26 Porque nosotras en negras hemos tenido muchas personas que no son africanas, que de entrada comienzan a hablar sobre la experiencia de la familia con el cabello, porque hay que mejorar la raza, todas esas retóricas. 8:39 En tu caso, ¿alguna memoria que diga, bueno, aquí yo comencé a pensarme, soy racializada como una mujer negra? 8:46 Pasa que en el contexto africano 8:51 Pensamos que no tenemos nada que ver con la violencia racial 8:56 Porque como por números o por colores, digamos 9:01 Somos mayoría, digamos, ¿no? 9:04 Y se nos hace muy evidente ser una persona africana 9:07 Porque para nosotros y nosotras, pues 9:09 Somos africanos porque nacimos en África 9:12 Y porque nos creíamos en el continente africano 9:14 pero realmente hay realidades 9:17 que te hacen ver 9:20 que hay algo que no da 9:20 por ejemplo en mi época 9:23 yo creo que sigue siendo así 9:24 pero más en mi época porque no se 9:27 cuestionaba aquello 9:29 en la industria de los juguetes 9:32 mi primera 9:33 digamos 9:35 mi primera situación violenta 9:38 con la cuestión 9:40 de los colores 9:41 fue con mi muñeca 9:42 no he podido creerme como hoy 9:44 que ya pues de algún modo hay una industria consciente de que tenemos que generar juguetes para niñas, 9:53 para niños negros, que sean negros, con rasgos negros, digamos, con rasgos fenotipos que se parecen a ellos o a ellas. 10:04 En mi época no existía en la industria del juguete muñecas negras. 10:10 y recuerdo que con toda su voluntad 10:13 mi madrina me regaló 10:15 una muñeca porque era como medio 10:16 normal regalarle una muñeca 10:19 a una niña, era el mejor regalo 10:21 que nos hace ilusión 10:22 y recuerdo porque lo cuento en un libro 10:25 que está en francés, Mujer Negra 10:27 Francófona, en francés esta 10:29 lo publiqué en el 1 y 20 y allí 10:30 recojo el conjunto de 10:33 anécdotas que me han hecho ser 10:35 consciente de quién soy 10:36 y allí cuento que un día 10:38 quería hacerle las trenzas 10:41 a mi muñeca porque lógicamente 10:43 a las mujeres, las chicas negras 10:45 nos hacen trenzas, es un ritual 10:47 también de socialización 10:50 con los códigos de belleza 10:52 la norma de la belleza africana 10:53 es hacerse trenza 10:54 y yo cogí la muñeca 10:58 para intentar hacerle también 10:59 las trenzas como me lo hacían a mí 11:01 y noto que tiene 11:03 un pelo liso y no consigo hacer las trenzas 11:06 cada vez que le hago trenzas 11:07 pues se deshacen 11:08 Y fue mi primera reacción y mi primera relación con el color, digamos, la negritud y la blanquitud. 11:20 Porque la muñeca era negra, ella era blanca, con ojos azules, era concretamente rubia. 11:27 Y tenía el pelo liso. 11:29 Y yo no entendía que allí se daba algo, que me estaba socializando con cánones erróneos a los míos. 11:36 y me enfadé con la muñeca 11:39 es una muñeca que tenía 11:41 pilas, entonces cuando se la tira 11:43 o se la maltratas se echa a llorar 11:44 y la tiré al suelo diciendo 11:46 pero que niña que no quiere 11:49 dejarse hacer las trenzas 11:51 me enfadé con su pelo porque 11:52 decía y hablaba con ella diciendo 11:54 pero porque no te dejas hacer las trenzas 11:56 como me las hacen a mi 11:58 cada vez que te las hago pues se deshacen 12:01 pues vete para allá y la tiré 12:02 y hoy haciendo memoria 12:05 por eso justamente lo dejé plasmado en un libro 12:08 lo recordaba para 12:09 mandar un mensaje 12:11 a mujeres y a madres 12:13 de la época del siglo XXI 12:16 para que entendieran 12:17 que realmente hay violencias estéticas 12:20 que se dan a través de la socialización 12:22 con los juguetes 12:24 que no son 12:25 que no son nuevos 12:26 y allí pues me pasó esa primera relación 12:29 de no podía poner 12:32 nombres a lo que es la blanquetud 12:34 no podía ponerle nombres a lo que es la violencia estética 12:37 con la que nos malacostumbra desde la IES 12:40 pero ahí es donde creo que fue la primera conciencia inconsciente 12:45 de que algo está pasando mal en este mundo 12:47 y que nos malcrían malacostumbrándonos a cosas que no son normales 12:52 pero cuando te crías en el contexto africano para ti es una anécdota 12:56 no es algo relevante porque pues es una muñeca 12:59 y no sabes hasta que empieces a leer 13:03 hasta que empieces a socializarte, hasta que empiezas a ir a la academia, a leer, a doctorarte 13:10 y a leer porque hay algo que no entiendes. 13:14 Tampoco entiendes porque tienes que hablar francés, que en el contexto japonés se va la lengua oficial 13:19 y la lengua nacional, en un contexto donde hay lenguas autóctonas. 13:24 No entiendes esa violencia que te imponen a nivel de la industria del juguete, a nivel de la lengua, 13:30 porque la lengua no solo es hablar, no solo es conjugar verbos, es conocer el mundo, compartir un imaginario lingüístico con personas, expresarte y traducir emociones y sentimientos. 13:45 Y en un contexto africano puede llegar a ser muy violento cuando te dicen que la lengua íntima no se habla en la academia porque no es una lengua de conocimiento y de validación científica. 13:57 entonces son cosas que para ti son 14:00 nimiedades 14:01 pero que realmente cuando vas criándote 14:04 no puedes dejar de ser 14:06 consciente de que hay algo que no va bien 14:08 porque oficialmente 14:10 cuando se te dice que tenemos 14:12 una lengua nacional 14:14 y eres consciente de que esa lengua nacional 14:16 no es la lengua de tus entrañas 14:18 son reflexiones que te mueven 14:20 y que te devuelven y que te hacen pensar 14:22 desde la niñez que hay algo 14:24 que no está y son esas 14:26 contradicciones que te llevan a interesarte por lo que me interesa hoy la identidad que es ser de alguna parte que es hablar una lengua se supone eso Entonces con muchos a llegas m tarde a la academia como docente 14:45 y no solo como docente, mucho antes de dedicarte a la docencia, como alumna, 14:50 y dices, hay algo que no va bien. 14:52 Hay conocimientos que me enseñan mis abuelas en casa, 14:55 hay cosas que me enseñan en lenguas africanas desde fuera de la academia, 15:00 y llegas aquí y me dicen que no son legítimas esas lenguas, que no son legítimos esos conocimientos. 15:07 Y muy sinceramente, pues yo creo que cualquier africano desde temprana edad no puede dejar de tener reflexiones profundas. 15:16 Por eso, de algún modo, yo creo que cualquier africano es un filósofo perdido, 15:20 porque tiene que navegar en ese mundo de paradojas y contradicciones. 15:25 y lógicamente, claro, por eso 15:27 hoy por hoy 15:30 por muy mucho que hagas lo que hagas 15:31 siempre te lleva a hacerte esas preguntas 15:34 la primera vez que yo 15:35 me enfrenté 15:38 a la no 15:39 blanquitud en un sistema africano 15:42 fue con la muñeca, como lo digo 15:43 y con el paradigma de las lenguas 15:45 que se contradicen entre la lengua de la academia 15:47 y la lengua que tú tienes que hablar 15:49 en tu casa, porque no es 15:51 legítima en un espacio de reconocimiento 15:53 institucional 15:54 Perdona por ser larga 15:56 Pero que la pregunta que me hacéis 15:57 No las puedo contestar en dos minutos 15:59 Tengo que desarrollar cosas 16:01 Sí, no, fíjate 16:05 Es que 16:06 Esa es la intención 16:09 Un poco 16:10 Ir a lo profundo 16:12 Y es una pena que 16:15 El tiempo sea tan corto 16:16 Porque eso es 16:19 Para seguir aquí por largo 16:21 Oye, y aprovechando que tú ya abordaste este tema de las lenguas 16:29 Fíjate que definitivamente por el proceso histórico que hemos vivido 16:36 Todas estas lenguas coloniales se fortalecen cada vez más, cada vez más 16:41 De hecho, fíjate que la UNESCO apunta que hay alrededor de dos mil lenguas 16:48 en peligro de desaparecer. 16:51 Muchas de ellas, muchas de esas lenguas que están en peligro de desaparecer 16:55 están ubicadas en Abyayala. 16:58 Yo uso el concepto Abyayala para sustituir América. 17:02 Y también en la región subsahariana. 17:07 Hay mucha amenaza de lenguas por desaparecer. 17:11 Yo te escuché hablar en la presentación allá en Puerto Rico 17:18 Y tú llamas a esta desaparición de lengua 17:22 Memoricidio 17:24 ¿Por qué? 17:26 Pues memoricidio porque las lenguas que llaman agrafas 17:32 No escritas en el contexto o en el sentido eurocéntrico del término 17:37 Son lenguas dinámicas que se transmiten de oído a oído, de hablando, transmitiendo, son lenguas dinámicas. No están adormecidas en textos, en libros, en el sentido material de la reflexión occidental. 17:58 pero lógicamente 18:01 si dejamos 18:02 o si dejáramos, prefiero decirlo así 18:05 si dejáramos de hablar 18:06 por completo las lenguas africanas 18:09 sería 18:10 como diezmar 18:13 a toda la población 18:15 porque 18:16 las lenguas africanas 18:18 y cualquier lengua, no solo las africanas 18:20 pero cualquier lengua, el tema es que 18:22 la fragilidad de las lenguas 18:24 africanas es que 18:26 no están, entre comillas, salvaguardadas en textos escritos, en el sentido occidental del término escrito, 18:36 y por lo tanto, si dejáramos de hablar las lenguas africanas, inconscientemente y de forma muy concreta, 18:44 perderíamos también parte de quiénes somos, porque una lengua es identidad, una lengua es paradigma de reflexión, 18:52 Una lengua es emocionalidad, es decir, hay cosas que yo, por muy mucho que hable medianamente bien el castellano, por muy mucho que sueñe en francés, hay cosas que yo no puedo transmitir emocionalmente a nivel logístico, a nivel político, a nivel gastronómico, a nivel ecológico. 19:22 A nivel filosófico, hay cosas que yo no puedo decir en francés ni en español, porque una lengua no es solo una herramienta de conversación, también en el contexto africano son libros abiertos, son enciclopedías vivas y vivientes. 19:42 Entonces, si matas una lengua, es que le has quitado la vida a personas, le has quitado el hálito vital a comunidades enteras, le has quitado la capacidad de reflexionar en su ser más íntimo. 19:58 Y fíjate, ahí se pierden toda la botánica de una comunidad, ahí se pierde las transmisiones de quiénes somos, los bailes, todo eso que se construye en torno a la cosmovisión de una comunidad se da a través de una herramienta que se llama lengua. 20:23 Y si nos pierde esa capacidad de transmitir eso de una generación a otra, pues lógicamente ya tendremos vida. Y por eso entiendo el dolor águido de las comunidades afrodescendientes cuando viajo a Villayala, justamente. 20:43 Porque entiendo que a esa gente les han cortado algo que es vital, el poder conectar con su ser más íntimo, el poder conectar con toda una cosmovisión en las lenguas originarias de origen. 21:01 Ahí está realmente la herida abierta de esa sensación de no ser nunca lo suficientemente reconocido o legitimado en un espacio. 21:15 Porque hay cosas que yo no puedo decir en francés, y yo no puedo. 21:19 No es que no las puedo decir, pero no se dirían así. 21:23 Cuando llego a mi pueblo, ya no necesito, solo decir, estoy en mi tierra, en un contexto donde ya no necesito traducir. Y no te puedes imaginar, no os podéis imaginar vivir sin tener que traducir, sin tener que transitar por palabras ajenas, por emociones robadas, literalmente. 21:45 Literalmente. Porque allí, cuando digo una palabra, tiene una intensidad semántica que mi interlocutor me entiende sin tener que buscar, rodear, buscar la palabra perfecta. 22:00 Perfecta. A mí, y eso pasa mucho, cuando leáis literatura africana, es una literatura de interpretaciones interlingüísticas. 22:10 Y siempre tiene una nota de pie de página. ¿Por qué? Porque la palabra no está acabada. 22:17 Porque la reflexión no está acabada. 22:21 Porque tenemos que transitar por lenguas secundarias, que son las oficialmente reconocidas como lenguas nacionales. 22:27 Y si se nos corta eso, llamo memoricido porque estaríamos matando la memoria de comunidades enteras si dejáramos de hablar las lenguas que definen quiénes somos, sin transitar con traducciones e interpretaciones con otras lenguas. 22:44 Gracias, Odón. Y aprovechando lo que has mencionado, me gustaría también que nos hablaras, tú también hablas mucho de tus abuelas, qué importancia tienen tus abuelas en ese proceso de formación, de construcción de tus propios saberes, y también hablas de tus abuelas desde la memoria, ¿no? Entonces también cómo la memoria ayuda en los procesos de sanación y de producción de conocimiento. 23:13 Sí, pues mis abuelas son capitales 23:17 Digamos, en ese proceso 23:19 Primero porque menos mal 23:22 Menos mal que tuve 23:23 Y tuve el honor de conocerlas 23:26 Porque no es lo mismo que te cuenten 23:27 Que tus abuelas eran así 23:29 Y solo te lo dicen terceros, ¿no? 23:31 Y te quedas con la copla a través de testimonios 23:34 De personas que te dicen lo que quieren 23:35 Pero yo he tenido el honor de conocer a esas personas 23:38 De vivir con ellas, de convivir 23:40 De aprender de ellas 23:41 y gracias a ellas justamente me ayudó mucho 23:44 cuando más tarde me convertí en docente investigadora en la academia 23:48 porque cuando me empecé a interesar por los feminismos en contextos africanos 23:54 y por eso muchas veces digo que hay una diferencia entre la teoría feminista y la práctica feminista 23:59 porque hay muchas prácticas de resistencia que yo vi 24:02 o sea, ni ya no me contaron, que yo vi a través de mis abuelas 24:07 Y cuando hago este paralelismo crítico entre la teoría occidental del feminismo y las prácticas de resistencia de mujeres en contexto de dominación, y yo veo que hay parecidos, a diferencia de que la teoría era acción en el contexto de mis abuelas, no necesitaban leer. 24:27 y también entendí que la mejor praxis y el mejor legado, digamos, que me entregaron directamente 24:37 son las herramientas de empoderamiento que yo les veo, que yo les vi y que intento recuperar haciendo memoria. 24:44 Y justamente eso me llevó a lo que hoy por hoy es mi preocupación y mi gran reflexión, 24:50 la academia, la justicia epistémica. 24:52 En contextos no eurocéntricos, pienso que deberíamos de hacer de justicia epistémica esas mujeres que nos ayudaran a entender lo que es realmente defenderse, lo que es ser autónoma, lo que es ser independiente, lo que es defenderse. 25:11 Porque yo vi muchas veces, concretamente, mi abuela materna, nunca se casó, es que me decía que no, que no, que casarse para una mujer era encarcelarse. 25:23 Es que yo cuando me decía eso, pues para mí era una loca que decía cosas que no tienen ningún sentido. 25:30 Y hoy por hoy, pues entiendo, leyendo, que el matrimonio como institución política es un mecanismo de dominación del cuerpo femenino. 25:40 eso cuando me lo decía 25:43 para mí era una persona sin título 25:45 una persona entre comillas analfabeta 25:47 que no me podía enseñar nada porque no había 25:49 escrito nada, entonces en esa mente 25:51 colonizada no le daba 25:54 crédito a lo que ella me comentaba 25:55 porque para mí era una mujer rural 25:58 que me podía enseñar 26:00 comparando con lo que 26:01 ya habían escrito personas occidentales en sus libros 26:04 allí está la violencia 26:05 colonial cuando todavía no te das cuenta 26:07 de lo que es el impacto de la colonización 26:10 en tu día a día, en tus poros. 26:13 Porque 26:13 hoy digo, vaya, 26:16 le tengo que hacer justicia a esas mujeres 26:18 porque ya me entregaron las herramientas 26:20 desde temprana edad sin darme cuenta 26:22 de que esa era, 26:24 eso era el camino, ¿no? 26:26 Y mi abuela, 26:29 mi abuela materna no se casó, 26:31 pero la misma todavía, 26:36 la tuvieron que prejubilar 26:38 porque un día 26:41 trabajando 26:42 en una empresa 26:44 de una empresa 26:47 que estaba en nuestra aldea 26:49 el jefe era un blanco 26:51 y el jefe 26:53 pues lógicamente era 26:55 el típico blanco en una zona rural 26:57 que se permitía el lujo de no respetar 26:59 a los trabajadores y ellas 27:01 con los demás formaron un sindicato 27:03 para invivindicar sus derechos 27:05 y como el señor no les quería contestar 27:07 no quería tener sus reivindicaciones, pues la muy señora entró en la oficina del señor 27:14 y le dio un bofetazo. 27:17 O sea, eso fue, mi madre temblaba de vamos a ver, eso no puede ser, 27:22 o sea, aquí cómo se puede dar un bofetado a un blanco. 27:25 O sea, ese acto le valió una prejubilación. 27:30 Para mí, yo no sabía lo que era la blanquitud, las dinámicas de poder, 27:35 las jerarquías coloniales y esas cosas. 27:38 Esa señora me demostró en la práctica 27:41 con ese acto simbólico de que 27:44 con su dignidad nadie podía 27:47 jugar y que concretamente 27:49 tenía que defender con las herramientas con las que contaban. 27:53 Porque la violencia no solo se da 27:55 cuando te agreden, también 27:58 violencia es la indiferencia. La violencia es la 28:01 estructura colonial con la que jerarquizan los cuerpos 28:04 Y eso pues hoy con las herramientas intelectuales ya le puedo poner palabras, conceptos a cosas que la mujer hacía con la praxis de residencia, con lo que ella tenía. Y esas cosas me ayudaron mucho y mi abuela paterna vivió en un contexto de poligamia porque mi abuelo paterno era poligámico. 28:25 y ella decidió que no quería seguir compartiendo cama con él 28:30 y solo estaba en el pueblo porque para entonces el divorcio no existía 28:34 y se dedicó solo a cuidar a sus hijos, a entregarse para su futuro. 28:40 Son cosas que, claro, con mucho respeto, hoy digo, vaya qué valentía tenían 28:45 porque no es lo mismo rebelarse en un pueblo a rebelarse hoy con las redes sociales 28:49 que podemos abrir la pantalla y quejarnos, no es lo mismo. 28:53 y esa valentía se tiene que medir 28:56 ajustándose al contexto de producción 29:00 y esa valentía se tiene que apreciar 29:03 entendiendo que esas mujeres realmente 29:05 no necesitaron ir a la academia para aprender nada 29:08 porque all esas pr que yo vi de resistencia ya era para m una escuela y para m son herramientas que me ayudan mucho y las reflexiones del d a d lo que me dec No no es que yo considero que todo lo que vivimos lo que compartimos 29:25 son valores pedagógicos de saberes ancestrales, 29:29 y que para mí ya eran teorías de coloniales sobre justicia epistémica, 29:32 que hoy procuro reproducir al menos en los libros, en las charlas, 29:37 para entender que las redes y maronas ya las bebía desde casa. 29:41 Así que increíble cómo nos ha llevado de tu historia familiar a un análisis que estaba ahí y que una no tenía herramienta. 30:00 Tengo que regresar a mis abuelas. Gracias por eso. 30:06 Totalmente 30:07 Tenemos que regresar a nuestras abuelas 30:10 Por hacerle justicia 30:12 Eso es así, para hacerle justicia 30:14 Epistémica 30:15 Pero en breve regresamos con Negras 30:18 Y continuaremos 30:19 Dialogando con Odo Mangone 30:22 Sobre las herramientas 30:24 Para una justicia epistémica 30:27 Siga en sintonía 30:28 Con Radio Universidad 30:30 De Puerto Rico 30:36 Está escuchando el podcast de Negras 30:43 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 30:47 por Radio Universidad de Puerto Rico 30:48 en el 89.7 FM San Juan 30:52 y el 88.3 FM Mayagüez 30:55 Todo mundo de música e información 30:58 Usted está escuchando negras inspiradas en las grandezas de nuestras ancestras. 31:10 Les saludan Bárbara Abadía Rezach y Carmen Margarita Sánchez de León. 31:15 Hoy conversamos sobre las herramientas para una justicia epistémica con Odón Angone. 31:20 Has estado en Puerto Rico varias veces. 31:22 y qué experiencias tienes de esas visitas, particularmente una que has destacado en algunas ocasiones 31:30 de tu paso por el pueblo de Loíza en Puerto Rico. 31:34 Pues muchísimas cosas podría decir acerca de este viaje relámpago, que además fue una excursión, 31:41 nos fuimos por la mañana y regresamos por la tarde. 31:44 Y llegué a Eloisa y me dio como, pues concretamente, mucha emoción, porque muchas veces hablamos de esa emoción que le atraviesan a las personas afrodescendientes cuando llegan por primera vez a África, porque claro, lógicamente son muchas cosas, son muchas memorias y reflexionar sobre desde dónde salieron sus antepasados, 32:10 Pero tampoco, muy pocas veces, se piensa en cómo se siente un africano o una africana cuando llega por primera vez al continente americano y que concretamente conecta con personas afrodescendientes. 32:24 Allí se dan muchas cosas, muchas historias, muchas emociones, muchos relatos invisibles y muchas conexiones con personas, porque allí te das cuenta de que tenemos mucho en común. 32:37 Y compartimos una memoria que, aunque ya no se dé con la misma lengua, pero se da con las mismas expresiones, las mismas facciones, los mismos rituales. 32:51 Allí me llamó la atención porque hay prácticas culturales que están casi desaparecidas en mi pueblo y que allí todavía se siguen dando, ¿no? 33:02 Y creo que muchas veces lo digo y lo reafirmo, la posibilidad, la fuerza o digamos la herramienta más potente que podemos tener las personas africanas y las personas afrodescendientes es la conciencia de la relación, la relación humana que no debemos de perdernos, conocernos todos los días y organizar ese ritual de reconocimiento. 33:28 Porque es un ritual de reconocimiento que se da en cosas que para muchos no serían relevantes. 33:36 Cuando yo fui a los espacios culturales del Loíza, hice memoria. 33:41 Y yo vi cosas que en mi pueblo ya no hacían. 33:43 Vi prácticas de musificación que decía, pero ¿cómo es posible que en Loíza se haga? 33:50 Cuando en mi pueblo también se hace, ¿no? 33:52 Y me llamó mucho la atención también esa cercanía espontánea. 33:57 Este calor humano que nos debemos, el recibimiento. 34:03 Yo fui a una casa de una mujer que ni conocía, pero que esa conciencia de te recibo porque eres parte de la humanidad. 34:12 Esa conciencia la vi allí. 34:14 Ese hablar, conectar, la oralidad como predomina en el día a día. 34:20 la comida, las personas 34:23 que me pasó también 34:25 la primera vez que yo fui 34:26 al continente 34:28 a Villayala, la primera vez 34:31 que fui allí fue a Cuba 34:32 fui a Cuba y me pasó lo mismo 34:34 tuve un ataque de ansiedad 34:37 porque yo iba hacia 34:38 personas que yo pensaba que me iban a reconocer 34:41 porque tenía caras 34:43 de personas de Gabón 34:44 de Senegal y ya dije pues algo 34:47 está pasando aquí, realmente hay una 34:49 neurosis colectiva 34:51 que compartimos. 34:53 Neurosis que puede ser 34:55 violenta o no, 34:57 porque reconocer a una persona 34:59 de un continente a otro, vamos, 35:01 es una potencia, 35:03 pero también puede ser una debilidad 35:05 o una vulnerabilidad, pero es 35:07 una vulnerabilidad que realmente nos 35:09 hace grandes. Traduce 35:10 el que a pesar del sistema 35:13 violento, hemos podido 35:15 mantenernos y 35:17 conocernos, para reconocernos. Eso es capital, tenemos que mantener eso. Te reconozco porque es 35:25 parte de mi historia. Compartimos este pasado, ese algo, como lo llamo porque no tiene nombre, 35:31 es un algo que no tiene nombre porque es emoción, es conciencia histórica, es conciencia política 35:40 de que no podemos dejar de conectarnos, no podemos dejar de reconocernos porque es afrosanación, 35:49 es importante todo eso. Y entonces mi proceso de reconocimiento en Loíza pasó por este, 35:57 wow, cómo es posible que con personas que, no sé, genealógicamente igual no tenemos nada que ver, 36:05 pero que humanamente hay una conexión mística que nos une, 36:10 porque somos conscientes de que la historia colonial esclavista no pudo con eso, 36:18 con ese algo que nos conecta siempre, ¿no? 36:20 Y que debemos de mantener, porque es importante que nos mantengamos vivos, unidas, 36:26 porque es nuestra única salvación en un mundo que nos quiere pisotear, 36:31 domeñar, matar 36:33 literalmente, ¿no? 36:35 ese algo es el que tenemos que mantener 36:37 entre comunidades africanas 36:39 y afrodescendientes, es lo que sentí 36:41 en Loíza con las prácticas 36:44 culturales 36:45 literarias, la oralidad 36:47 humanas, gastronómicas 36:50 las relaciones 36:51 a que no se extingue, eso es lo que 36:53 nos mantiene, es lo que yo sentí en Loíza 36:55 wow, yo tengo que 36:57 decirte, Odón, que 36:59 yo aquí estoy 37:01 con el corazón 37:02 volcado, tengo que decirte que 37:05 esa 37:06 reflexión tuya 37:08 esa experiencia de reflexión 37:11 tuya me ha tocado 37:13 pero profundamente, porque 37:15 sí, es un tema de 37:17 reconocernos 37:18 gracias por eso 37:20 y bueno 37:21 desafortunadamente vamos a 37:25 entrar en un tema que es bien 37:27 doloroso, pero bueno, hay que 37:29 hacerlo para sanar. 37:31 Cuando hablamos del genocidio 37:33 epistémico, 37:35 ¿a qué concretamente nos referimos? 37:38 ¿Y los espacios 37:39 académicos forman parte de 37:41 este genocidio epistémico? 37:43 Totalmente. Cuando hablamos de genocidio 37:45 porque la gente no lo ve 37:47 porque no es una cosa material. 37:50 Porque Occidente 37:51 nos acostumbró a valorar 37:54 elementos 37:55 materiales. Por eso no lo vemos. 37:57 Y como no se ve y se siente, se nota y se resiente, por eso no se valora. El genocidio epistémico se da en el día a día y se da primero porque el canon, el canon, ¿quién dirige el canon? ¿Quién lleva la voz cantante del canon? 38:16 El primer genocidio son los lugares de reconocimiento y de validación del conocimiento. Es decir, que somos conscientes de que la academia es un espacio de reconocimiento y de validación. 38:31 Y en esos espacios de reconocimiento el primer genocidio se da a nivel lingüístico. En cuanto digan que las lenguas no eurocéntricas no son herramientas de validación científica, es el primer genocidio. 38:47 Entonces han puesto fuera, han excluido las lenguas de países cuyas colonias han estilmado, básicamente, es decir, las lenguas no eurocéntricas nunca serán paradigmas de validación de conocimiento porque no son lenguas occidentales y porque no respetan el canon académico eurocéntrico. 39:12 Ahí se da el primer genocidio. Por eso, pues, lógicamente, excluyen a personas como mis abuelas, porque como no tienen títulos académicos, por lo tanto, lógicamente, no son personas válidas para legitimar sus conocimientos. 39:27 Y luego el primer, el segundo mecanismo del genocidio es el hecho de que para que de algún modo reconozcan los conocimientos de mis ancestros, tengo que traducir esos conocimientos a lenguas que sí son herramientas de validación. 39:47 Y eso supone una violencia epistémica, porque tiene que partir de un contexto A a uno B que desconoce el contexto A. Ahí está la violencia. Entonces, tú eres el agente de transmisión, de interpretación, que busca en la lengua B colonial cómo reconocer medianamente todo cuanto almacena la lengua A que no se reconoce en la academia como lengua paradigma de reconocimiento institucional. 40:16 entonces son esas cosas básicas 40:19 del día a día que no entendemos 40:20 y cuando digo lengua me gusta 40:22 reconocer y recordar 40:24 que no solo es el hecho de intercambiar 40:26 palabras con un interlocutor 40:27 una lengua almacena una civilización 40:30 y esa civilización 40:32 que se excluye de la academia 40:34 puesto que su lengua no se puede hablar 40:36 en la academia, por lógicamente todo lo que almacena 40:38 la tecnología que almacena 40:40 las matemáticas que almacena 40:42 la geología que almacena 40:44 la literatura que almacena 40:46 La cultura que almacena se excluye porque su lengua no es una herramienta de validación académica. 40:53 Son esas cosas básicas que en el día a día notamos. 41:00 Lo noto porque yo estoy en la academia. 41:02 Lo noto también porque yo soy de una comunidad cuya lengua no está en la academia como herramienta de legitimación científica. 41:11 Pero si dentro de unas generaciones los niños de mis nietos ya no hablan mi lengua, pues lógicamente no entenderán esa presencia y esa necesidad política de seguir hablando nuestras lenguas porque son herramientas de transmisión de conocimiento. 41:32 y son esas violencias que se dan 41:35 porque el genocidio no se da solo en mi lengua 41:39 se da en todas las lenguas que no encajan 41:41 con el paradigma eurocéntrico 41:43 y si son muchas lenguas ya son muchas civilizaciones 41:46 y si son muchas civilizaciones pues son muchas 41:50 tecnologías perdidas por allí 41:52 es un genocidio que se da y por eso digo que tenemos 41:56 digamos nosotros que desde el continente africano 41:59 que tenemos todavía el lujo 42:02 de ver nuestras lenguas, de conocerlas y de saber que existen porque están, 42:07 deberíamos de luchar con todas las herramientas posibles para mantenerlas, 42:12 porque si no, cuando se conviertan en lenguas de museo, archivos, 42:17 que ponen allí para que vayamos a mirarlos como si fueran bichos raros, 42:23 pues ahí sí que nos daremos cuenta de que hemos perdido mucho y parte de lo que somos. 42:27 ¿Y cómo se puede lograr esa justicia epistémica, ese cimarronaje académico, 42:32 ¿Cómo se puede desoccidentalizar el saber? 42:38 Si nos puede dar como algunas pistas así concretas. 42:41 ¿Cómo podemos hacer esto? 42:43 ¿Cómo podemos ir en contra de todo ese genocidio epistémico que ha estado impuesto por tantos siglos? 42:50 No solo en África, pero también en América. 42:52 En América. 42:53 Claro. 42:54 Yo creo que tenemos que crear academias paralelas. 42:57 No podemos pretender que nos reconozcan mecanismos que nos excluyen. 43:01 Sería seguir pidiéndole permiso a unos que no lo van a hacer porque no les interesa. 43:07 Porque justamente la finalidad de esta lucha es la batalla cultural. 43:12 Esa es la realidad, es decir, que cuando nos excluyen de la academia, 43:16 pretenden mantenerse y mantener el monopolio del conocimiento. 43:21 Y quien mantiene el monopolio del conocimiento lleva y gana la batalla cultural 43:26 y impone su narrativa. 43:27 Esa es la cuestión realmente. 43:29 Por eso, pues nunca nos admitirán por igual o como iguales, porque admitirnos como iguales es reconocer que se equivocaron siglos. Y no lo van a hacer nunca, porque es una cuestión de batalla cultural, de imponer su narrativa. 43:41 Y ahora m que nunca con las redes sociales y la tecnolog con sus sesgos algor se est dando m todav para imponer sus narrativas Tenemos que crear mecanismos de ense paralelos porque no nos van a dejar porque la batalla cultural es para imponerse Entonces crear esos espacios paralelos es seguir luchando desde otras frentes al menos y seguir concienciando a personas que no se dan cuenta de lo que est pasando concretamente 44:13 Y más que nunca, para quienes puedan todavía, seguir transmitiendo las lenguas que no sean eurocéntricas, porque si no nos perderíamos justamente esta legitimidad de seguir luchando para mantenernos vivos y de pie. 44:30 Porque pues 44:31 Si se pierden las lenguas que son las herramientas 44:34 De potencia para transmitir los mecanismos 44:36 Y mensajes pues se perderá 44:38 La necesidad de luchar 44:39 Porque ya quien no hable la lengua 44:42 No entenderá la necesidad de mantener una lengua 44:44 Que no conoce porque claro 44:46 Ahí está hay que crear 44:48 Pues mecanismos paralelos porque no 44:50 Podemos contar que nos reconozcan 44:51 Mecanismos que nos ningunean y que no tienen 44:54 Ningún interés en contarnos 44:56 Por iguales 44:57 Wow, esa es una pista muy buena de validación de los saberes de manera paralela, 45:07 aunque estemos en los sistemas que no van a reconocer del todo, 45:10 pero trabajar fuera del sistema, es lo que nos estás diciendo. 45:15 Debemos de hacerlo todo, al menos para plantar semillas y provocar. 45:22 también incomodar 45:24 porque el sistema nos incomodó 45:26 realmente le devolvemos 45:28 la incomodidad 45:30 y el malestar que nos 45:32 llevaron años metiendo 45:34 en la cabeza y yo no 45:36 puedo, es decir, además no es que ni 45:38 pueda, es que no 45:39 podría pasar 45:42 porque no puedo pasar desapercibida en la academia 45:44 por ser una persona blanca 45:46 y por lo tanto lógicamente 45:48 mi presencia tiene que ser política 45:50 y tengo que saber jugar con esas herramientas. 45:53 Hoy por hoy, y es muy curioso, 45:55 que hoy por hoy que estoy hablando de justicia epistémica en la academia, 46:00 que estoy hablando de la epistemología de la ignorancia 46:02 y de todo lo que supone, 46:04 la gente me está invitando a países, 46:05 mira, estoy en Italia, en un país donde te invitan para hablar de esas cuestiones. 46:11 Yo estoy aquí en el marco de una invitación como profesora 46:14 para impartir contenido o conferencias sobre la cuestión de la colonialidad. 46:19 Es decir, que de algún modo lo que tú dices 46:21 Ellos se quedan con la copla 46:23 Y les das un calambre al sistema 46:25 Y te das cuenta de que vaya, hay algo que no está funcionando bien 46:28 Y te están invitando a países porque realmente 46:31 Ellos se dan cuenta de que el sistema el suyo no puede seguir así 46:34 Hay algo que no va bien, hay que corregir cosas 46:37 Porque no puedes seguir reflexionando y pensando 46:40 Que el mundo gira en torno a tu ombligo 46:42 Eso no puede ser 46:43 Eso es lo que tenemos que hacer 46:45 Incomodar el sistema 46:47 devolverle lo que nos devuelve 46:49 decirle que algo no está funcionando bien 46:52 porque de algún modo 46:53 terminas sembrando semillas 46:56 y eso da producto 46:57 mucho más de lo que nos imaginamos 46:59 y hablando de darle calambre al sistema 47:04 de plantar semillas, de incomodar 47:06 quisiéramos hablar sobre tu libro 47:08 ¿De qué color son los blancos? 47:10 Un decálogo de herramientas sobre justicia epistémica 47:13 en el que también enuncias 47:15 que eres una madre 47:16 que eres una madre negra y hablas también de la crianza, 47:20 reconoces el impacto también que ha sido maternar a tu hija 47:26 en tu proceso también de te incomodar y acalambrar. 47:31 Si nos puedes hablar un poco del libro, te lo agradeceremos. 47:36 Pues el libro, primero empezando por el título. 47:40 Los títulos son para mí unos ejercicios de muchísima reflexión. 47:46 porque es la primera puerta de entrada a un libro, para que te entre, para que te llame la atención, 47:51 tendrá que tener un título que realmente diga, pero eso que es. 47:54 De allí empieza la primera provocación, como lo llamen, porque cuando busqué el título, 48:02 para mí no era una provocación, era una pregunta que yo me llevaba haciendo, 48:06 y creo que nos hacemos cualquier persona que no sea blanca, 48:10 es, ¿de qué color son aquellos que nos llaman de color? 48:13 Esa es la pregunta que realmente yo me hice y la pregunta que nos hacemos mucha gente, ¿de qué color son los blancos? Y entiendes al final que no es un color anodino, neutral, como se pinta, no es un color invisible, no, no. 48:31 Es que ellos, el sistema, la blanquitud, se desracializa para poder imponer su narrativa. 48:41 Porque el color blanco, pues ya no hace falta volver a estudiar lo que supone a nivel metafórico, 48:48 como siempre, lo bonito, el canon, la perfección, todo lo que tiene que ver con la blancura, que no es blanquitud. 48:56 La blancura es todo lo que tiene que ver con la ingenuidad, lo bonito, no sé qué. 49:00 pero esta metáfora cuando llega al concepto mundo 49:04 a la maqueta mundo 49:07 en la que nos movemos 49:09 que da la blanquitud como sistema de poder y de violencia 49:12 te lleva a preguntar cuando eres docente 49:16 porque siempre hablo desde la academia 49:18 preguntas pero 49:20 ¿de qué color es la academia? 49:23 esa es la pregunta concretamente 49:25 ¿de qué color son las lenguas de la academia? 49:28 ¿De qué color son las normas científicas? ¿De qué color son todo ese discurso que parece pulido, que parece ingenuo, auténticamente neutral, cuando en el fondo te está diciendo la academia la otra cara de la blanquitud? 49:51 es la herramienta de producción de narrativas más potente que impone 49:58 qué es válido, legítimo, creíble, increíble y lo que tenemos que estudiar a través del canon. 50:07 Ahí está la reflexión con ese título. 50:10 Y el subtítulo te lleva a pensar, pues tenemos que pensarnos cómo corregir de algún modo 50:17 y reflexionar cómo proponer otra cosa, porque no podemos seguir así, 50:23 no podemos seguir pensando que la blanquitud o el blanco, el color, 50:28 es algo que no va más allá del poder. 50:31 Trasciende lo académico esa reflexión. 50:35 Realmente es una reflexión que cualquiera podría hacerse. 50:39 Así que la reflexión es también un mecanismo de red, cimarrona, justamente. 50:47 Es una forma de decirle a personas que están empezando a pensar cómo crear, forjar una red cimarrona. 50:55 Digo, pues si yo tengo una herramienta modesta, pues te puedo ofrecer ese libro. 50:59 Si quieres, puedes empezar por esa lectura. 51:03 Porque también la academia nos impone producir. 51:05 Si no produces, pues dirán que tu palabra no vale nada. 51:10 Vale lo de un telediario, o sea, y se acabó. 51:13 Pero cuando produces algo, tus colegas, tus padres empiezan a atender tus palabras, empiezan a respetar tu discurso, porque entienden que detrás de tus palabras esporádicas está realmente respaldada por una reflexión más concienzuda. 51:32 Por eso produjo ese libro, para decir, pues, yo digo que hay una injusticia aquí, pero yo me apoyo en algo que llevo reflexionando años. Aquí está el libro, si queréis leeroslo. Esa es la reflexión detrás de ese libro. Esa es mi propuesta como recimarona. Empecemos por eso, si queréis, y ya luego hablaremos. 51:51 Y en ese libro abarco varios capítulos que también parten de mi recorrido por la academia, desde África a Diayala, pasando por Europa, que es la ruta colonial. 52:06 Muchas veces cuando voy a Puerto Rico digo, vaya, o sea, vas, te pasas por Puerto Rico en el aire, vas a Estados Unidos y regresas para ir a Puerto Rico. Las rutas coloniales siguen manteniéndose cuando tenemos que viajar. Te dice que no puedes ir ahí porque realmente esa ruta les beneficia un sistema que controla quienes entran, quienes salen. 52:30 Y sigue siendo igual. Y la academia sigue siendo también igual. Para que tu palabra sea legitimada, tienes que pasar por un proceso de reconocimiento occidental centrado, empezando por el título académico que te da pie a opinar y a pensar y a tener validez. 52:47 Tienes que pasar por el sistema colonial que te da el doctorado para empezar a hablar con propiedad. Y ya con eso también tienes que pasar por procesos de reconocimiento siempre, que no te dicen así, pero están allí. 53:00 las normas científicas para publicar un libro, cómo hay que pensar, a quién hay que citar, 53:09 cómo se tiene que disponer el texto, las notas a pie de página, 53:13 todo eso son mecanismos de control y de dominación que no nos damos cuenta. 53:17 Yo, por ejemplo, hoy por hoy, cuando yo redacto un libro o un artículo, 53:22 yo ya menciono a pie de página a quienes ya no necesitan publicidad 53:25 y pongo en el cuerpo del texto a personas que no conocemos, 53:29 que muchas veces no escuchamos en la academia porque son mecanismos de control, mecanismos de jerarquía, de pensamiento 53:35 y tenemos que ser conscientes de ello. Por eso el libro es una reflexión colectiva para darle un calambre a un sistema 53:44 que esté neutral cuando realmente es un mecanismo de validación que excluye, que pisotea, que invisibiliza 53:52 y cuando llegamos a esos espacios tenemos que decirle ya no sabemos la copla, ya no sabemos el engaño 53:59 Y allí está la contrarrespuesta 54:01 Dentro de vuestro sistema 54:02 Muchas gracias 54:05 Por regalarnos 54:07 Este libro 54:09 Que le recomendamos 54:11 A toda persona que lo lea 54:13 Está súper 54:15 Súper interesante 54:16 De qué color son los blancos 54:18 Un decálogo de herramientas 54:21 Sobre justicia epistémica 54:22 Como parte de la justicia epistémica 54:25 Nosotras en negras entendemos 54:27 que es importante soñar. 54:29 ¿Con qué sueña Odo? 54:34 Bueno, yo sueño tanto 54:37 y yo sueño con mucha gente 54:40 y ahora mismo estoy soñando con vosotras. 54:44 Y esa conversación es un sueño posible. 54:47 Es decir, que debemos entender 54:48 que cambiar el mundo 54:50 no es tener mucha pasta, 54:54 no es levantar muros físicamente. 54:56 Es esto, conversar, porque la palabra es la primera herramienta potente que nos permite soñar. Es decir, espero que cualquier persona que hoy o dentro de unos años escuche ese mensaje, esa conversación, entienda que son semillas que estamos plantando, porque estamos dedicando un tiempo para conversar. 55:22 Estamos intentando, a pesar de las fronteras que nos separan, a pesar de las geografías que imposibilitan que estemos en un mismo espacio físico, estamos intentando unirnos, reunirnos para reconocernos. 55:41 Y para mí el primer paso para soñar es eso, jugar con lo que tenemos, pensar con lo que tenemos, generar comunidad con lo que somos y conversar. Es importante conversar, porque conversar es una forma de conocernos, finalmente de ver las posibilidades y entender que las lenguas, aun que sean coloniales, son herramientas hoy por hoy de hermanamiento, 56:10 de sororidad, si llamémosle como se pueda, porque nos podemos comunicar sin filtro 56:16 y podemos llegar al otro sin tener que mediar por mecanismos que nos permitan. 56:23 Esa es para mí la mejor manera de soñar. 56:26 Soñar despierta, eso es, porque no es pensar, no es proyectarse de cara al futuro. 56:34 Sí, es importante proyectarse de cara al futuro, pero tenemos que soñar en el presente. 56:40 con eso, esas conversaciones, esas cosas básicas que parecen nada, pero que son mucho, para poder seguir esa política afectiva, porque eso es una política afectiva, ser consciente de que los afectos son potencia y son las herramientas que nos dan pie a muchas cosas. 57:02 Estamos las tres aquí conectadas, conversando. No hay mayor política que ese compromiso. O sea, dejar nuestro momento de entretenimiento para conocernos y realmente para conectarnos y para que otras personas que escuchen lo que estamos diciendo digan, vaya, aquí está. 57:23 Esas comunidades las que tenemos que seguir forjando 57:25 Esa red simagrona 57:27 Es lo que tenemos que generar 57:29 Desde los mecanismos que nos da el sistema 57:32 Soñemos despiertas 57:34 Gracias 57:37 Y como siempre agradecemos 57:40 A Itza Santos Nieves 57:43 De Radio Universidad 57:44 Por su apoyo en esta edición de Negras 57:46 No olviden sintonizar Negras 57:49 El próximo viernes a las 3 de la tarde 57:52 ¡Feliz Viernes a todos! 58:22 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan y el 88.3 FM Mayagüez. 58:30 Todo un mundo de música e información.
