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0:00 Escucha el podcast de Negras. 0:02 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 0:05 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 0:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 0:14 Todo un mundo de música e información. 0:17 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico presenta Negras. 0:22 Producido por Colectivo Ilé, 0:24 un espacio para visibilizar proyectos antirracistas 0:28 y educar de forma crítica e informada sobre la negritud y la racialización. 0:35 Las expresiones que comparten nuestras invitadas no representan necesariamente la opinión de Negras ni de Colectivo Ilé. 0:44 Hoy en Negras les saludan Carmen Margarita Sánchez de León y Bárbara Abadía Rezach. 0:50 Para conversar sobre la espiritualidad afrocaribeña, resistencia, memoria, cuerpo y liberación, 0:57 Nos acompaña Agustina Luvis Núñez. La espiritualidad es uno de los ejes fundamentales 1:03 de la resistencia de las comunidades africanas y de su diáspora. No podríamos entender cómo las 1:08 comunidades negras han sobrevivido a toda adversidad sin referirnos a la espiritualidad 1:14 y a las religiones de matriz africana. Esto conlleva a conocer el valor de lo ancestral, 1:19 de la memoria, de todos los cánticos espirituales y la fuerza imaginativa de la reinterpretación de 1:26 los textos sagrados para encontrar narrativas que nos devuelvan la humanidad. Por ello, en Negras 1:33 dedicaremos una serie de programas para reflexionar sobre el conjunto de espiritualidades de matriz 1:38 africana y expresiones dentro del cristianismo y del islam que forjan nuevas estructuras a partir 1:44 de las experiencias de las comunidades negras. Las mujeres de la diáspora han sido las principales 1:50 guardianas de la fuerza espiritual de las comunidades. Plantearía la escritora brasileña 1:56 con César Baristo, que el cuerpo de las mujeres negras lleva consigo no solo las marcas del dolor, 2:02 sino también la fuerza espiritual de los rituales de cuidado y los saberes de las que vinieron antes. 2:09 Agustina es natural de Eloisa, Puerto Rico. Posee un bachillerato en biología y un certificado en 2:16 tecnología médica de la Universidad de Puerto Rico. Obtuvo una maestría en divinidad del Seminario 2:21 evangélico de Puerto Rico, una maestría en teología y un doctorado en teología sistémica 2:26 de la Lutheran School of Theology en Chicago. Es catedrática de teología caribeña y feminista. 2:33 Algunas de sus publicaciones son Creada a su imagen, una pastoral integral para la mujer, 2:39 Fui extranjero y me acogiste, una reflexión teológica sobre migración, Caribbean Theology 2:45 en Global Dictionary of Theology, La Crisis, Momento Oportuno para Afirmar las Marcas de la Iglesia, 2:52 publicado en Otros Caminos, Propuestas para la Crisis Puerto Riqueña, Approaching Caribbean 2:57 Theology from a Pentecostal Perspective, and The Many Faces of Global Pentecostalism, Liberación, 3:04 Reflexiones Teológicas sobre el Abuso Sexual y Nuestro Role como Iglesia, publicado en El Sexo en la 3:10 iglesia y finalmente la teología feminista, un asunto de justicia en iglesia, mujer y sociedad. 3:16 Entre otros artículos sobre género, raza y sus intersecciones con la teología forman parte de 3:22 las publicaciones de nuestra querida Agustina. Bienvenida nuevamente a Negras, Agustina, ¿cómo 3:28 estás? Muy bien, siempre honrada de estar con ustedes. Me encanta estar con Margarita y contigo 3:34 y con este tema que me apasiona y nos apasiona. 3:37 Agustina, tú no sabes la alegría que tenemos tan grande de volverte a tener 3:44 porque tú eres fundamental para negras. 3:49 De hecho, yo diría que tú eres parte de los pilares de negras. 3:55 Y como tú has estado en varias ocasiones, 3:58 Queremos replantearte toda esa pregunta que hacemos inicialmente sobre la racialización. Es un poco saber cómo fue que tú navegaste siendo una mujer evidentemente negra en las instituciones religiosas. 4:15 Pues miren, yo nací en Loíza, como ustedes dijeron, cuando todavía Canóvanas era parte de Loíza, era un solo pueblo, nací en 59, se separan en el 70, y yo nací oyendo que yo era de Canóvanas, pero cuando me di cuenta de mi certificado de nacimiento yo soy de Loíza, porque no existía eso de Canóvanas. 4:38 Y entonces en el barrio La Central, es un barrio predominantemente negro también, mi iglesia, una iglesia pentecostal también que la gente era como yo, la mayor parte de la gente. 4:51 Yo me crié en ese ambiente donde casi todo el mundo se parecía a mí y nunca sentí ningún tipo de discrimen. 5:01 Al contrario, me sentía bien contenta de estar ahí con gente que yo conocía. 5:05 Claro, cuando yo empecé a crecer y salir de ese nido y empecé a darse cuenta, 5:11 cambiamos de la escuela del barrio a la escuela del pueblo, 5:15 y ahí entonces empiezas a ver otras personas, otros profesores diferentes a uno, 5:18 después la universidad, toda la variedad y todo lo que hay después. 5:21 en la ciencia sobre todo, pues uno empieza a darse cuenta que hay unos espacios ahí que están vacíos de gente como yo. 5:29 Pero como desde siempre yo quise estudiar ciencias, eso era mi original deseo, 5:36 y yo quería ser maestra, era lo que yo quería ser, maestra de ciencia. 5:39 Y entonces pues me fui por la biología y luego pues con mi bachillerato me fui por la tecnología médica, 5:46 médica, que fue inspirada por una hermana de la iglesia que era tecnóloga médica y que ya mayor que yo, mucho mayor que yo, y yo era una nena y me llevaba a veces al hospital cuando ella tenía que hacer guardia y me enseñaba los microscopios y me enseñaba los equipos y me enseñaba todo y yo encantadísima. 6:06 esa fue, yo creo que desde octavo grado 6:09 yo dije, yo quiero ser tecnóloga médica 6:11 así es que llegó a la ciencia 6:12 y mi familia pues entendía 6:15 mucho el valor de la educación para unas 6:17 niñas negras, pobres 6:19 y siempre estuvieron bien 6:21 bien pendiente que nosotros estudiáramos 6:23 sacrificándolo todo 6:24 Bueno, ya nos contaste entonces 6:27 cómo llegaste a la tecnología médica 6:29 pero entonces, cómo llegas a la teología 6:31 después de querer ser maestra de ciencias 6:33 Exactamente 6:35 ¿Qué opinión, cómo llegas a la teología y qué elementos fueron fundamentales en tu formación como teóloga, Agustina? 6:41 Pues haberme criado en una iglesia, ¿verdad? Yo desde bien pequeña pues estudiaba todo lo que tenía que ver con educación. 6:48 Yo empecé bien jovencita a los 15 años a enseñar a los niños, a los párvulos, a los principiantes, después a los jóvenes, después a los adultos. 6:56 Y yo quería, después la bíblica dominical, que es donde se enseñaba, ¿verdad? 6:59 Yo quería aprender, yo quería aprender y tener una educación más formal, pero yo desconocía que había una educación formal en el área teológica. Para mí eso era algo que tú hacías adicional a tu profesión para trabajarlo en la iglesia. Yo no conocía la formalidad de la educación, no sabía que se podía hacer una carrera en el área de teología. 7:20 y entonces luego de un divorcio 7:22 yo me di cuenta que yo tenía un espacio 7:25 para estudiar teología 7:26 y que quería hacerlo formalmente 7:29 para eso, para ser mejor maestra de escuela bíblica 7:31 en mi iglesia y entonces 7:33 me hablaron del seminario que yo no sabía 7:35 que era el seminario evangélico de Puerto Rico 7:37 habiendo estudiado frente en la Universidad 7:39 de Puerto Rico, nunca crucé la Ponce de León 7:41 ¿verdad? y alguien me habló 7:43 del seminario y fui al seminario 7:45 cuando tuve ese espacio luego de un divorcio 7:47 y entonces 7:48 llegué allí y había dos maestrías 7:51 o podía hacer una maestría para ser pastor 7:53 o pastora, o podía hacer una maestría 7:55 en arte y religión, y yo dije 7:57 no, yo no quiero ser pastor o pastora, yo quiero 7:59 estudiar el fenómeno religioso 8:01 y cuando veo el programa 8:03 digo, ay, si todos estos cursos son cursos 8:05 que no me interesan tanto, a mí me interesa 8:07 educación cristiana, a mí me interesa 8:09 el cuidado, a mí me interesa 8:11 toda la cuestión práctica de la teología 8:13 y entonces dije, bueno, pues 8:15 tendré que optar por la maestría que le dan 8:17 a los pastores y pastoras, y como yo 8:19 fui por mi cuenta, a mí nadie me refirió 8:21 de ninguna iglesia, me dijo 8:23 que me iba a pagar una beca para estudiar 8:25 como la mayor parte de los estudiantes que van al seminario, 8:27 que tienen becas 8:28 y que van a ser pastores en el futuro. 8:31 Pues yo dije, yo lo voy a tomar con calma, 8:33 voy a tomar dos clasescitas de vez en cuando, 8:35 porque esto va a ser como una clase para mí 8:37 como de oyente, decía yo, pero un oyente 8:39 que estaba pagando las clases, ¿verdad? 8:41 Y entonces, nada, 8:43 poquito a poquito, cinco años, tuve 8:45 tomando clases hasta que terminé una 8:47 maestría en divinidad, y la pregunta era 8:49 ¿y qué tú vas a hacer con esa preparación? 8:51 Pues yo dije, bueno, y estudié más en el 8:53 seminario evangélico, se estudia más fuerte que 8:55 en la escuela de medicina, en recientos ciencias médicas 8:57 déjenme decirle, y en la IUPI, yo decía 8:59 pero esto tiene que ser una profesión, porque esto 9:01 es demasiado formal, demasiado riguroso 9:03 y definitivamente es una maestría 9:05 era una maestría de 90 créditos 9:06 y terminé, y entonces 9:09 ahí fue que empecé a preguntarme, ¿qué yo voy a hacer 9:11 con esta maestría? Yo dije, bueno, yo voy a regreso 9:13 a mi iglesia a enseñar en mi escuela bíblica 9:15 como yo dije que venía, y ahí pues 9:17 Entonces, mis profesores empezaron a hablarme de la posibilidad de seguir estudiando y me abrieron una mente, porque yo decía que no, o sea, que yo no iba a estudiar nada más, que yo había terminado, pero empezaron a hablarme de las posibilidades de que una mujer fuera a estudiar teología, que no se estudiaba todavía aquí en Puerto Rico un doctorado en teología y todavía tenemos dificultades con eso. 9:38 tendría que irme a Puerto Rico, tendría que irme a Estados Unidos 9:41 que yo nunca había vivido en Estados Unidos 9:43 todo eso tuve que manejarlo por un año 9:45 y que iba a ser con mi casa y con mis padres 9:47 y todo lo que yo tenía 9:49 quien me iba a pagar a mi en estudios 9:51 doctorales en Estados Unidos 9:53 todo eso hubo que bregarlo 9:54 pero yo te puedo decir que todo se puso como en el orden divino 9:57 que decimos los cristianos 9:58 Dios fue poniendo todas las cosas en orden 10:01 y yo pude organizar mi vida 10:03 e irme a estudiar 10:05 tan pronto y me gradué de la maestría 10:07 en Divinidad, me fui a estudiar a Chicago 10:09 a hacer un doctorado en Teología 10:11 tu trayectoria es 10:13 es increíble 10:15 no sé, la gente que nos escucha 10:17 deben saber que 10:19 en el tiempo en que estudia Agustina 10:21 y aún todavía 10:22 son muy escasas 10:24 las profesoras 10:26 en estas áreas 10:28 particularmente la teología sistemática 10:31 en los estudios bíblicos 10:33 es 10:35 esa presencia de mujeres y de mujeres negras en el Caribe y América Latina es prácticamente inexistente. 10:44 Yo aquí sentadita podría contar y tengo cinco que yo recuerde. 10:50 Y creo que estoy fallando. 10:52 Así que. 10:53 Sí, es cierto, muy cierto. 10:55 O sea, en ese momento no había nadie. 10:58 Bueno, no había ninguna mujer en la facultad regular. 11:01 Exactamente. 11:02 Evidentemente blanco o negro, no había ninguna mujer negra, mucho menos. 11:06 Exactamente. 11:06 Porque con tal eso era otra excepción. 11:10 Esa excepción fue un seminario protestante. 11:13 Exacto, eso es importante tenerlo en perspectiva porque se dice fácil, pero no era tan fácil. 11:20 Y entonces hablando de esa complejidad de donde tú vienes, tú le has dicho definitivamente, 11:26 tú vienes de la comunidad de Loíza, Ganó, Banas y Loíza eran lo mismo. 11:31 tú vienes de ahí, de una comunidad fuertemente afrodescendiente y de gente evidentemente negra. 11:40 ¿De qué manera esa experiencia marcó tu pensamiento teológico? 11:46 Pues mira, cuando yo empecé a estudiar en el seminario es que empiezo a abrir los ojos a muchas situaciones que yo había vivido previas, 11:53 pero que yo no podía identificarlas y que ahora empecé a tener las palabras para poder identificarlas. 12:01 Y casi todas las experiencias que yo no podía identificar se definían por el racismo. 12:07 Uno no se daba cuenta porque estaba en un ambiente protegido, tenía unos padres que te protegían, 12:12 una iglesia que te protegía, pero cuando sales de ahí empiezas a darte cuenta, 12:15 bueno, esto tiene que haber sido por el racismo. 12:18 ¿Por qué yo no salí nunca de la Virgen María en los dramas de Navidad? 12:21 yo era de las pastoras, imagínate 12:23 las pastoras de las pobres 12:25 María tenía que ser 12:27 blanca 12:28 pero ácido 12:31 todo ese estigma 12:33 entonces uno le empieza a poner nombre a esos detalles 12:35 y darse cuenta de que 12:37 lo que vivimos fue un racismo 12:39 pero que no lo conocíamos 12:41 no sabíamos cómo nombrarlo 12:42 en la iglesia mía la participación era total 12:44 porque en la iglesia 12:45 los niños participaban en todas las actividades 12:48 como te digo, casi todos éramos negros 12:50 Pero con la hora de escoger un personaje principal, pues no eran las escogidas, no eran los escogidos. 12:56 Así que había algo ahí que tenemos que observar ahora con mucho detenimiento. 13:01 Y Agustina, has dedicado mucho de tu pensamiento y trabajo teológico a reflexionar sobre la espiritualidad afrocaribeña, 13:08 el pentecostalismo afroboricua y también la descolonización del pensamiento teológico. 13:14 ¿Cómo defines la espiritualidad afrocaribeña? 13:17 Pues mire, esa palabra de espiritualidad siempre ha sido una palabra bastante elástica, digo yo, y con muchas definiciones, pero la espiritualidad afro-caribeña no es una religión popular como muchas veces la clasifican, y le dicen religión popular, y la cuestión de popular descarta la seriedad de esta espiritualidad muchas veces, la intentan descartar. 13:42 es como una práctica de resistencia histórica. 13:48 Es la manera que las personas negras han tenido para fortalecerse en la vida que les ha tocado vivir la historia que les ha tocado vivir y que esa fuerza les ha sostenido en la vida en todo Les ha reconstruido como seres humanos 14:04 les ha generado también un tipo de sabiduría que era negada en algún momento, 14:10 que pudiera provenir de una mujer o un hombre negro. 14:13 O sea, que es de alguna manera hablar de espiritualidad, 14:18 afrocarina es hablar de la manera de recordar una memoria, una memoria en la piel de la gente, 14:25 es afirmar que esos cuerpos que fueron esclavizados tuvieron que resistir contra todo aparato político, 14:31 económico y religioso oficial, porque también era descartada desde la perspectiva religiosa. 14:36 Y entonces todo eso que intentó despojarlos de su humanidad, ahora la práctica de la espiritualidad 14:42 les recalca que son seres humanos, que pueden tener una relación con los trascendentes. 14:47 Y entonces, todo ese intento de borrar las religiones afro que vivieron acá, de tradiciones africanas, borrarlas acá en el continente nuestro, en el Caribe, de borrar su forma de ver el mundo, de borrar su lenguaje, de borrar lo que comían, cómo se vestían, todo ese intento de borrar ese ser humano, ¿verdad? 15:08 es la espiritualidad le ha dado a nosotros, nos ha dado la fuerza para afirmar eso que se quiso eliminar de nuestras vidas de alguna manera. 15:20 Y ya nos dices entonces cómo se da esa diferencia, ¿verdad?, entre estas categorías occidentales de religión y cómo tú planteas lo que es espiritualidad. 15:29 ¿Cómo dialoga esta espiritualidad o espiritualidades con las tradiciones cristianas históricamente dominantes en el Caribe? 15:36 Déjame decirte que nosotros siempre partimos de las definiciones de espiritualidad con esa definición de las tradiciones dominantes de religión, ¿verdad? 15:48 Entonces decimos espiritualidad es hacer esto, hacer lo otro, este rito, este dogma. Entonces hay que establecer esa diferencia entre espiritualidad y religión, ¿verdad? Espiritualidad tiene que ver más con unos valores, principios también, sentimientos, opciones que utiliza la gente precisamente para buscar sentido a su vida, ¿verdad? De alguna manera. 16:13 Y entonces todos tenemos esa dimensión espiritual independientemente si practicamos una u otra religión. Los seres humanos, yo digo siempre que la espiritualidad tiene una base biológica que le pertenece al ser humano. 16:27 y por cuanto somos humanos, ¿verdad? 16:31 Es algo que está permanente en nuestra vida todo el tiempo 16:33 y buscamos el sentido de la vida 16:35 cuando tenemos una experiencia de amor, de solidaridad, 16:39 cuando tenemos comunión con nosotros mismos, 16:41 cuando tenemos comunión con los demás, con la naturaleza 16:45 y nos lleva también a una visión de lo que no podemos controlar, 16:49 lo trascendente, cuando tenemos comunión 16:51 dentro de nuestras propias comunidades, ¿verdad? 16:53 Así que en el mundo religioso, 16:57 pues se enfatizan los dogmas, los ritos, 17:01 pero en el mundo de la espiritualidad se enfatiza ese valor humano 17:05 que tenemos todos y esa capacidad que tenemos todos 17:09 de que no seamos personas superficiales, 17:11 sino que tenemos algo que nos da sentido en la vida, 17:15 que nos abre los caminos a otros campos de experiencia, 17:19 que nos hace mejores seres humanos, por supuesto, 17:21 porque la espiritualidad nos hace mejores seres humanos. 17:24 Y esas transformaciones se pueden producir en el ámbito de la religión, 17:27 claro está, pero no siempre es así 17:29 o sea, podemos distinguir 17:31 no separar, pero sí podemos 17:33 distinguir la religión de la espiritualidad 17:35 porque diríamos eso, la religión 17:37 que es dominante en Puerto Rico, que son las 17:39 religiones cristianas 17:40 está asociada con eso, con enseñanza 17:43 con dogmas, con oraciones, con ritos 17:45 con rituales, pero 17:47 esta espiritualidad afrocarimeña 17:49 tiene que ver más con las cualidades 17:51 del ser humano, y ahí 17:53 tiene que ver el amor sobre todas las cosas 17:55 la compasión, el respeto, la capacidad de perdonar y la capacidad de levantarnos ante cualquier asunto como lo que hemos vivido a través de la historia, esa fuerza de poder salir de ese lugar donde nos quisieron poner. 18:13 Y por eso es que en nuestro país, que es un país laico, no debería favorecer ningún tipo de religión, ninguna práctica religiosa desde la gestión pública, pero sí podemos fortalecer la espiritualidad como pueblo. 18:25 Y esa es variada. 18:27 Sí, no, exactamente. 18:29 Y es difícil de entender, sobre todo para las religiones institucionales. 18:36 Pero en muchos de los artículos que yo he leído tuyos, 18:42 tú siempre mencionas que estas espiritualidades afrocaribeñas 18:49 tienen varios elementos en común. 18:51 Y uno de ellos es la resistencia. 18:53 la resistencia como una forma de vida 18:58 entonces te pregunto 19:00 de qué manera se ve esa resistencia 19:04 en estas espiritualidades 19:06 cómo se expresa 19:07 podemos hablar del caso haitiano por ejemplo 19:10 que es un caso emblemático 19:11 la espiritualidad en Haití 19:13 fue el espacio de articular 19:17 una rebelión política económica 19:20 que contribuyó a esa revolución 19:22 también anticolonial 19:24 de la historia del colonialismo en el Caribe 19:27 y que culminó en 1804, siglo XIX 19:30 esa espiritualidad que practicaban los haitianos 19:33 no estaba separada de la lucha por la libertad 19:36 estaba ahí, es más, históricamente 19:38 se dice que esa espiritualidad 19:40 fue lo que les hizo sentir la fuerza 19:43 para que se unieran como una comunidad 19:46 buscando consuelo en esa espiritualidad 19:49 buscando fuerzas para resistir el maltrato 19:51 primero de los amos y de los esclavizadores 19:54 y después para atreverse a iniciar una revolución 19:58 que culminó con la liberación de Haití, de Francia. 20:01 Entonces, ¿de dónde? 20:04 Esa es la historia impensable, 20:06 porque nadie pensó que unos esclavos, gente esclavizada, 20:10 podía articular una revolución que les diera la libertad. 20:14 Y entonces, cuando nosotros leemos la historia, 20:17 leemos la historia de sus religiones tradicionales. 20:21 como fuerza para eso. Entonces, nosotros en otras religiones de tradición africana que están en el Caribe, a través de nuestra música, a través de los ritmos, a través de la afirmación del cuerpo como parte de la experiencia religiosa que no se da en otras religiones tradicionales, al contrario, el cuerpo se mantiene a un lado y se habla más que del espíritu y el cuerpo como lo negativo. 20:49 somos bastantes dosetas en ese sentido 20:52 no queremos valorar el cuerpo 20:53 aunque es contrario totalmente 20:56 al testimonio bíblico 20:57 y judaísmo, que todo el ser humano 21:00 es una sola unidad 21:02 pero esa afirmación del cuerpo 21:04 es parte de la resistencia también 21:05 que por otro lado había sido denegado 21:08 las prácticas comunitarias 21:10 o sea, para las familias 21:12 afrocaribeñas 21:13 de tradición africana, la comunidad es sumamente 21:16 importante, peor que cualquier 21:18 otra cosa, lo peor que le puede pasar 21:20 a una persona en esta tradición 21:22 es que lo aíslen de su comunidad 21:24 porque la comunidad es sumamente 21:26 importante y eso es una manera 21:28 de resistir y eso muchas 21:30 veces no se enfatiza en otras tradiciones religiosas 21:32 y las continuidades 21:34 de sanidad 21:36 de cómo 21:38 manejan la vida diaria 21:40 con qué esperanza, con qué 21:42 expectativa, esa es forma 21:44 de resistencia y pensar también 21:45 en la herencia que recibimos de la gente 21:48 que nos precedió, eso es una forma de resistencia. 21:51 Y eso es muy fuerte, ¿verdad? 21:52 La ancestralidad es muy fuerte dentro de la tradición espiritual afrocaribeña. 21:58 Y Agustina, al igual que Concepción Evaristo, afirma que el cuerpo es un archivo vivo. 22:04 ¿Qué tipos de saberes o memorias se inscriben corporalmente en las comunidades afrocaribeñas? 22:11 Sobre todo la identidad, ¿verdad? 22:13 Sobre todo quiénes somos, quiénes somos. 22:15 la importancia de afirmar nuestra negritud 22:18 no como algo negativo, sino como parte 22:20 de nuestra propia identidad, que por mucho 22:22 tiempo se veía como algo negativo, 22:24 y todavía gente lo ve así. 22:26 Y también se inscriben 22:28 en esos cuerpos 22:30 los elementos culturales 22:32 que no están separados. 22:35 La cultura 22:36 y la afirmación de la espiritualidad 22:38 no están separadas, sino que son parte 22:40 misma del vivir, 22:42 de la vida misma. 22:43 Entonces, en el mundo afrocaribeño, todo lo que nosotras y nosotros hacemos, lo afirmamos como parte de la espiritualidad, no hay esa separación tan drástica, ¿verdad? 22:53 Cuando una mujer cocina para su familia, está practicando su espiritualidad, o sea, sentir que alimenta, sentir que cuida, todo lo que tiene que ver con la vida diaria, lo cotidiano, ¿verdad? 23:03 que diría Ana Marisa, así lo cotidiano, es parte de nuestra espiritualidad. 23:07 No hay esa separación tan estricta como hay en otras religiones, 23:13 sino que lo vemos como parte de la vida misma. 23:16 Guau, sí, es algo muy cotidiano. 23:21 Y la cotidianidad es fundamental, ¿verdad?, en estas expresiones espirituales. 23:28 Pero el otro elemento que tú señalas es la memoria. 23:31 Entonces, ahora digo yo, ¿cómo entendemos, cómo analizamos este elemento de la memoria ancestral en unos contextos donde la historia oficial, que en realidad es sostenida por las instituciones cristianas hegemónicas, ha borrado y ha distorsionado la experiencia afrodescendiente? ¿Cómo manejamos esa memoria? 23:56 Todos los días hay que estar trabajando con eso. Todos los días hay que trabajar con eso. Porque, como decíamos ahorita, ese archivo que es el cuerpo no puede borrar lo que han querido borrar de la historia escrita o de la historia oral. 24:10 El cuerpo está ahí, las marcas de ese dolor, las marcas de esa vida están ahí. Entonces, ese cuerpo va a transmitir esa memoria transgeneracionalmente. O sea, cada cicatriz, cada dolor que ha vivido ese cuerpo de las personas negras transmite esa memoria de generación en generación. 24:30 Y entonces yo aquí acordándome, ¿verdad?, mis abuelas que nos decían, nos enseñaban cosas en su misma vida, en su mismo cuerpo, en su misma rutina, que era para transmitirnos a nosotras lo que habían vivido, ¿verdad? 24:44 Entonces, esa memoria que occidentalmente se ha tratado de borrar, y no solamente borrar, sino tergiversar totalmente, eso, el que los cuerpos todavía puedan contarnos la historia, es valiosísimo para nosotros, porque no éramos personas que escribíamos, la tradición escrita no era la fortuna que tenían las tradiciones africanas, sino que era la oralidad. 25:12 eran sus dichos, eran sus cantos 25:15 y esa oralidad 25:16 la tenemos que reforzar 25:19 todos los días 25:20 y eso es lo que transmitimos 25:22 intergeneracionalmente 25:24 y nos enfrentamos 25:26 a la colonialidad que vivimos 25:29 esa colonización no se fue 25:31 se quedó y tenemos las marcas 25:33 de esa colonización con nosotros 25:34 entonces todos los días tenemos que decir 25:36 somos gente y combatir esa colonialidad 25:39 del ser que nos eliminaba como seres humanos 25:41 sabemos, hay sabiduría 25:43 hay epistemología desde nuestras comunidades 25:46 para también ponerle 25:48 freno a esa colonialidad del saber 25:50 que nos han impuesto que el conocimiento viene de allá 25:52 y que todo lo que viene de otro sitio 25:54 es la verdad y nosotros no tenemos 25:56 la capacidad de hablar 25:58 con sabiduría y sobre todo 26:00 la colonialidad del poder 26:02 que nos ha 26:04 aplastado muchas veces 26:06 pues con nuestra memoria 26:07 con nuestros cuerpos 26:09 podemos combatir eso 26:11 Ay, Agustina, mira, tú y yo estudiamos teología y sabemos bien que había unos marcos para escribir, investigar, hacer nuestras hermenéuticas muy occidentales. Te pregunto yo ahora, ¿cómo estas espiritualidades iluminan otra manera de hacer teología? Entonces la teología no se puede escribir de la misma manera. 26:38 Definitivamente que no, definitivamente que no, y eso es lo primero que tenemos que combatir, que no existe una teología, sino que existe muchas reflexiones teológicas que tienen que ver desde el contexto en que se reflexiona, que tienen que ver con quién es esa persona, que ha vivido su historia. 26:52 y déjame decirte que 26:54 mi tesis doctoral, yo quise 26:56 escribir un capítulo dentro de mi 26:58 tesis doctoral que 27:00 era una metáfora 27:02 de la iglesia como una 27:04 fiesta popular 27:06 de Loíza, de mi pueblo 27:08 la iglesia como una fiesta popular, entonces 27:10 buscar los elementos dentro de una fiesta popular 27:12 y los elementos dentro de la iglesia que yo 27:14 conozco y de lo que he recibido de lo que es la iglesia 27:16 y ponerlos a conversar 27:18 eso fue un proyecto para 27:20 mí porque para empezar 27:22 mi comité de tesis y no encontraba 27:24 qué era lo que yo quería hacer, no podía entender 27:26 por qué yo quería hacer eso 27:28 o sea, no, porque ahí no se sigue 27:30 la metodología de Portilic, ni de 27:32 Molman, ni ninguna otra persona 27:34 y la metodología es 27:36 la vivencia misma de la gente 27:38 es conversación 27:40 con la vivencia de la gente 27:42 y entonces siempre hubo 27:44 choque, o sea, yo, mi tecito 27:46 yo ya terminé por mi cuenta prácticamente 27:48 porque mis consejeros dec esto y yo dec no pero yo quiero hacer esto y entonces a lo me dejaron por mi cuenta porque imag no pod estar usando 10 a Y entonces pude escribir sobre eso 28:01 Y precisamente ese capítulo que voy a tomar en mi tesis, cuando la gente lee, es el capítulo que más le gusta a la gente. 28:07 ¿Por qué? Porque relaciona la vida con la reflexión y no hay otra manera de reflexionar sino con la vida misma. 28:13 Ay Dios mío, sí, me puedo imaginar esa lucha con ese comité. Así que bueno, Agustina, tú desde ya, desde siempre, podríamos decir una cimarrona de la teología. 28:28 En breve regresamos con Negras y continuaremos dialogando con Agustina Luvis Núñez sobre espiritualidad afrocaribeña, resistencia, memoria, cuerpo y liberación. Siga en sintonía con Radio Universidad de Puerto Rico. 28:58 Está escuchando el podcast de Negras. 29:04 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan y el 88.3 FM Mayagüez. 29:16 Todo mundo de música e información. 29:28 Usted está escuchando Negras inspiradas en las grandezas de nuestras ancestras. 29:36 Les saludan Carmen Margarita Sánchez de León y Bárbara Abadía Rezach. 29:41 Hoy conversamos sobre espiritualidad afrocaribeña, resistencia, memoria, cuerpo y liberación con Agustina Luvis Núñez. 29:50 Agustina, tú desde el principio nos hablabas, ¿verdad? 29:53 De cómo es ser una mujer negra fuera de Loíza y de la iglesia de Loíza. 29:58 en otro de los espacios en los que te has desempeñado. 30:01 ¿Qué papel desempeñan las mujeres afrodescendientes y negras 30:05 en la preservación y transmisión de estas espiritualidades 30:08 de las que nos hablabas en el primer segmento? 30:11 Sí, las mujeres, bueno, en Puerto Rico, 30:14 esa colonialidad operó racializando, 30:18 pero también generizando simultáneamente, 30:21 bregando con la raza y el género. 30:23 Primero el proyecto español colonial 30:25 y después el estadounidense también, 30:27 promovieron imaginarios de blanqueamiento 30:30 obviamente, pero también 30:31 de domesticar a las mujeres 30:33 que las mujeres se mantuvieran en silencio 30:35 y las mujeres afroboricuas 30:37 fueron colocadas siempre en el escalón más bajo 30:40 de la jerarquía racial 30:41 las mujeres por debajo de los hombres negros 30:43 y de género también 30:45 eran trabajadoras domésticas, obreras 30:48 los cuerpos hipersexualizados 30:50 etcétera, e invisibilizados 30:51 muchas veces, pero 30:53 hemos descubierto que las mujeres negras 30:56 sostuvieron esas prácticas 30:57 espirituales en espacios 30:59 domésticos y comunitarios. 31:01 O sea, que fueron bases para que 31:03 hoy todavía pudimos estar hablando de esto, ¿verdad? 31:05 Convirtiendo no solamente un templo, 31:07 convirtiendo la casa, el patio, 31:10 sus espacios, 31:11 el barrio en un santuario, ¿verdad? 31:13 Ellas practicaban su espiritualidad 31:15 y la espiritualidad. 31:16 La fracarriña ha dependido 31:18 fuertemente del liderazgo femenino, 31:20 de las mujeres, ellas 31:22 sanadoras, ellas 31:24 mediums, ellas practicantes, 31:26 ellas cuidadoras de los rituales 31:29 o sea, en este Caribe 31:30 nuestro, tanto el español 31:32 como el anglófono, como el 31:34 francófono, todo, siempre ha habido gente 31:37 que ha querido 31:38 invisibilizar el trabajo de las mujeres 31:40 pero siempre las mujeres ahí 31:42 como instituciones 31:45 claves 31:46 buscando siempre 31:48 transmitir lo que conocen 31:50 y transmitirse a las generaciones posteriores 31:53 para que nunca caiga, nunca muera 31:55 esta sabiduría 31:56 entonces ahí tenemos a estas mujeres 31:58 en todos los espacios 32:00 y en las iglesias 32:02 en las tradiciones cristianas 32:04 que es la más dominante de Puerto Rico 32:06 ellas siempre han estado primero también haciendo todo el trabajo 32:09 pero en las religiones afrocaribeñas 32:11 las mujeres han sido 32:13 las que han cargado 32:14 específicamente con 32:16 el tema de la sanidad 32:18 que nosotros hoy día hablamos mucho 32:21 de medicina occidental 32:22 pero en el mundo afrocaribeño 32:25 y africano, la sanidad 32:27 tiene un valor muy importante. Casi 32:29 la mayor parte de las personas 32:30 que buscan sanidad van a 32:32 estas personas que tienen conocimiento, 32:35 una sabiduría ancestral, porque no confían 32:37 en la 32:37 medicina occidental por todas 32:41 las razones que sabemos. Así que 32:43 al igual que 32:44 en el cristianismo y en otras religiones 32:47 que las, principalmente en el pentecostalismo 32:49 que vamos a ver por qué, el concepto 32:51 de la sanidad es tan importante 32:52 en el mundo de las tradiciones afroamericanas 32:55 la sanidad es importante y has recaído en las manos de las mujeres sobre todo. 33:02 Definitivo que sí. 33:04 Y también lo que tú traes es ese concepto de la casa, 33:08 que las mujeres hemos cuidado ese ser comunidades espirituales en la casa. 33:19 y me acordaba mucho de los terreiros brasileños donde muchas veces son mujeres las que administran esos espacios, ese territorio, porque también es territorio casa, ¿verdad? 33:34 Y oye, estas prácticas espirituales afrocaribeñas podrían considerarse, como tú bien has dicho, hilos, hilos que enriquecen y transforman la iglesia pentecostal, porque aquí tenemos que hablar de la iglesia pentecostal. 33:55 ¿Cómo esta espiritualidad afroboricua ha transformado este entendimiento de ser iglesia en las iglesias pentecostales? 34:07 Pues mira, la historia dice que con la invasión española nos llegó el catolicismo y con la estadounidense el protestantismo, ¿verdad? 34:14 Pero entonces en el 1916 llega a Puerto Rico el movimiento pentecostal que surge en Estados Unidos en el 1906, 34:22 precisamente bajo el liderato de un hombre negro 34:24 y de mujeres negras también, 34:27 que no aparece mucho en la historia, 34:28 pero que hay gente que se ha dedicado a rescatarlas también. 34:31 Y entonces llega a Puerto Rico en 1916 34:34 este pentecostalismo, 34:35 gracias a la gente que estaba puertorriqueña 34:38 que emigran a Hawaii 34:39 y a hacer mucho trabajo de agricultura en Estados Unidos 34:42 y ahí conocen lo que es el pentecostalismo 34:44 que surge de las iglesias protestantes también, 34:47 pero con otra visión de lo que es la iglesia. 34:49 Entonces ese pentecostalismo puertorriqueño 34:51 nos ha crecido, ¿verdad? 34:54 Y en el Caribe ha crecido 34:57 y se ha identificado que es precisamente 34:59 porque ese pentecostalismo, 35:01 a diferencia del catolicismo 35:03 y del protestantismo, 35:06 conectó con las formas culturales 35:08 ya presentes en los sectores 35:10 populares afrocaribeños. 35:13 Y entonces la gente dice 35:15 que el pentecostalismo es lo mismo que religión. 35:17 No, no, no. 35:18 No es lo mismo que religión africana, 35:20 Pero estuvo abierto a absorber y resignificar muchas de las sensibilidades afrocaribeñas y afropuertorriqueñas en su culto, como lo es la inclusión de los instrumentos, como lo es la afirmación del cuerpo, como lo es la oralidad. 35:38 el pentecostalismo no comenzó con una reflexión escrita 35:41 es con reflexiones orales que nos viene del mundo africano 35:46 el lugar que ocupa la oralidad en el mundo africano 35:50 el testimonio, las danzas 35:53 muchas prácticas que fueron descartadas totalmente 35:58 en la iglesia protestante y ni hablar de la católica 36:01 se incluyeron en el mundo pentecostal y la gente no sabe que eso es herencia africana 36:06 porque el pentecostalismo tiene unas raíces africanas. 36:11 Los historiadores en Estados Unidos, por ejemplo, Donald Dayton, 36:13 dice que las cuatro afirmaciones principales del pentecostalismo 36:17 la identifican, que son la predicación de Jesucristo, 36:22 que sana, salva, bautiza, viene otra vez. 36:27 Pero hay un historiador, Walter Hollenwer, 36:30 que trabajó su tesis doctoral visitando todos los países del mundo 36:33 y reseñando el pentecostalismo. 36:35 O sea, la tesis son 21 tomos y él dice que la descripción más clásica del pentecostalismo es su herencia africana. 36:46 Oralidad de la liturgia, narratividad de la teología y el testimonio, participación de todo el mundo en planos de igualdad como una comunidad, 36:57 que ese concepto de comunidad nos viene de ahí, y las danzas, la oración, los sueños, las visiones, 37:08 o sea, son tantos los elementos que abrieron. 37:11 Claro, el Pentecostalismo fue totalmente, rechazó todo lo que venía de África también. 37:17 No quería saber de la santería, de las religiones afro-caribeñas, 37:21 Pero por otro lado, abrió las puertas a todos estos elementos que son constitutivos de las tradiciones afrocarimeñas. Bueno, hasta el punto que dicen que el crecimiento del pentecostalismo se debe a esa capacidad de abrirse a otras comunidades, a la cultura de las comunidades, de adaptarse a las comunidades. 37:44 y ahí lo tenemos, ¿verdad? 37:46 Eso no lo dicen las iglesias pentecostales, 37:48 eso lo aprende uno en la academia, 37:49 pero es bueno que empiecen ya a reconocerlo. 37:52 Pero es increíble porque casi nadie asociaría jamás 37:59 el pentecostalismo a un origen africano. 38:04 No. 38:04 Miren, hay un libro buenísimo que lo voy a recomendar 38:06 de mi colega Samuel Cruz, puertorriqueño, 38:10 que enseña en Union, Teológica Seminaria, 38:12 y es pastor luterano en Nueva York, 38:15 y se llama Masking Africanism, 38:18 y habla sobre todo ese elemento, 38:22 voy a ir a su tesis, 38:23 sobre todo ese elemento afrocaribeño, 38:26 afroboricua, 38:27 que hay en el pentecostalismo puertorriqueño, 38:31 es un libro interesantísimo, 38:33 que hay que leerlo, 38:34 dentro de poco va a estar acá, 38:36 él trabaja mucho con Marta Romero en Loíza, 38:40 con ella 38:42 y Sam 38:44 trae estudiantes de Union mucho acá 38:47 a Loisa 38:48 y ese libro de Sam, yo se lo dije el otro día 38:51 cuando me entrevisten en Negra, voy a hablar de tu libro 38:53 porque el libro de Sam fue bien 38:55 importante para mí también poder empezar 38:57 a ver estas cosas 38:58 como los africanismos se han enmascarado a veces 39:01 en las religiones tradicionales 39:02 impresionante 39:03 gracias por esa recomendación Agustina 39:06 y hablando de Loisa, ¿qué aportes específicos 39:09 podríamos decir que las comunidades pentecostales negras, 39:13 en Loíza y Santurce, Cangrejos, por ejemplo, 39:17 podrían contribuir para enriquecer la eclesiología pentecostal. 39:21 Pues yo creo que es más diálogo, 39:24 más diálogo para ver y conectarnos con nuestras raíces comunes. 39:29 Lo que nos identifica como iglesia tiene una herencia africana. 39:33 Eso tenemos que aceptarlo. 39:35 Está en la historia, está en los libros, está en todos sitios. 39:37 Y entonces, como normalmente todo lo que venía de África era mirado como sospecha de algo negativo, algo malo, brujería, hechicería, o sea, se le ponía un estigma y nunca se quería hablar de nada, de lo negro. 39:53 yo he quedado sorprendida 39:54 al punto que hemos heredado eso 39:57 cuando mi mamá estaba enferma que me la cuidaba 39:59 una vecina que es negra como yo 40:01 yo me llevé 40:03 una muñequita que yo tengo que comprar 40:04 en una artesanía aquí en Puerto Rico 40:07 una muñequita negra preciosa 40:09 y la puse ahí en la cama 40:11 de mami para que la viera porque a mi le encantaban 40:13 las muñecas y ella dice 40:14 Dios mío que es eso me dice ella 40:16 y yo como que que es eso 40:17 una muñeca negra 40:19 ay es que yo creo que eso es negativo 40:22 que eso, explícame, cuéntame 40:23 qué es lo negativo que tiene eso 40:25 tú eres negra, yo soy negra, mami es negra 40:28 esto es una muñeca negra, ok, que las muñecas tienen que ser 40:30 blancas, y tú, ¿con qué 40:32 te identificas cuando niña? 40:34 Ay, usted me tiene ahora confundida 40:36 me dice ella, pero tuve que explicarle 40:38 que hay mucho prejuicio contra 40:40 todo lo que viene de África, todo lo que sea 40:42 negro, y entonces la iglesia tiene 40:44 esos prejuicios, y la iglesia 40:46 afirma esos prejuicios en saber que ellos mismos 40:48 nacimos con unas 40:50 herencias que vienen de allá y que las 40:52 practicamos porque no las rechazamos. 40:54 Tú vas a un culto pentecostal, 40:56 tú ves las danzas, tú ves 40:58 la gente en alta voz, cómo se 41:00 le abre el cuerpo, cómo 41:01 testifica, o sea, quizá no te abro el libro 41:04 de teología para predicar, pero te das un testimonio 41:06 qué fue lo que pasó en mi vida, pues eso 41:08 es parte de la iglesia africana. 41:10 Hay que comunicarnos más y conocer más la historia 41:12 porque el desconocimiento es lo que hace 41:14 que tengamos tantos prejuicios. 41:16 Bueno, y tú has comenzado 41:18 a 41:19 a hablarnos en realidad 41:22 de lo que constituye 41:24 una resistencia 41:26 desde el pentecostalismo 41:28 afroboricua 41:29 hacia la colonialidad 41:33 en la que estamos inmersos 41:34 Puerto Rico está inmerso en dos cosas 41:36 es un espacio 41:39 colonizado 41:40 y además está en la estructura 41:42 de la colonialidad de poder 41:44 de la cual tú ya has hablado 41:46 entonces otros elementos conscientes o inconscientes dentro de las iglesias afroboricuas son resistencia a esas estructuras de opresi 42:04 Muchos de nuestros elementos que no nos han ayudado o que nos pudieran ayudar más, es la denuncia de esos elementos. 42:16 por mucho tiempo hemos aceptado 42:19 que esta es la manera 42:20 de adorar, que estos son los instrumentos 42:23 que salen en el culto 42:24 todo ese sistema colonial nos enseñó 42:27 que no se podía usar ni la guitarra 42:29 en la iglesia 42:30 las iglesias católicas y las protestantes 42:32 no usaban las guitarras al principio 42:34 porque la guitarra tiene el cuerpo como de una mujer 42:37 era sensual 42:38 entonces mucho menos un tambor 42:43 un tambor 42:44 mucho menos todos los elementos musicales 42:47 y empezar a estudiar 42:48 yo creo que mientras más estudiamos 42:51 nos damos cuenta de como que 42:52 nuestros prejuicios se desmoronan 42:55 ante la educación 42:56 ante el estudio profundo 42:58 ante reconocer la humanidad 43:00 de todos los seres humanos en el mundo 43:02 eso es sumamente básico 43:04 y que todos necesitamos 43:06 espacios 43:07 y actividades espirituales 43:11 que nos conecten 43:12 con nosotros mismos, con los demás, con la naturaleza, con Dios, 43:16 y eso es parte de la espiritualidad, no descartar ninguno de esos caminos. 43:20 ¿Por qué? Porque son los caminos de nuestras vidas. 43:23 Y entonces la iglesia necesita prepararse, educarse, 43:30 necesita conocer sus raíces, su historia, 43:34 necesita afirmar lo que hay de vida en estas prácticas, 43:38 porque todas las religiones tienen elementos de vida y elementos de muerte, 43:41 incluyendo el cristianismo, porque somos seres humanos. 43:44 Entonces poder identificar cuáles son los elementos de vida en cada práctica espiritual 43:49 y cuáles son los elementos de muerte, incluyendo en nuestras prácticas, ¿verdad? 43:54 Eso es un trabajo crítico que nos falta hacer. 43:58 Hemos tirado, como dice el refrán, el bebé por la ventana junto con el agua del bautismo 44:03 y la palangana y todo, y no hemos discernido qué son los elementos de vida que hay que afirmar 44:10 y cuáles son los elementos de muerte que hay que denunciar. 44:15 Y Agustina, ¿cómo imaginas una teología caribeña verdaderamente descolonizada? 44:25 No sé si es una utopía, pero ¿qué elementos debe tener? 44:31 Podría verse como una utopía, pero como dice Galiana, la utopía está en el horizonte 44:35 y camino hacia ella y se aleja, pero no sirve la utopía para caminar. 44:40 Así que tenemos que seguir caminando hacia una teología descolonizadora en todos los sentidos, una teología afirmadora de la humanidad de las personas, de todas las personas, una teología antirracista, que se predique el racismo como lo que es un pecado, porque es un pecado contra la imagen de Dios en el ser humano. 45:04 y es un pecado contra Dios porque estamos diciendo que Dios hizo unos seres mejores y otros peores, 45:09 quiere decir que como creador falló. 45:11 O sea, que hay una serie de asuntos que tenemos que tratar, ¿verdad?, 45:15 para que esa teología sea totalmente liberadora y transformadora. 45:20 Y yo me imagino que tiene que haber más gente que trabaja en una teología caribeña, 45:25 porque honestamente son pocas las personas en Puerto Rico que trabajan teología caribeña. 45:30 Ahora mismo yo me refiero y estamos buscando a alguien que enseñe teología caribeña en el seminario. Yo tendré que seguir enseñándola hasta que aparezca alguien, pero la voy a seguir enseñando porque por mucho tiempo nosotros tomábamos todo tipo de teologías, cuatro teologías, cinco teologías a los estudiantes y no se hablaba de teología caribeña. 45:50 es el profesor mexicano 45:52 Eliseo Pérez cuando viene a enseñar 45:54 a Puerto Rico que nos dice pero como es posible 45:56 que nosotros sabemos de Tílic 45:58 y de Acayay 45:59 y de Molma y sabemos de Marx 46:02 y sabemos de todo y no sabemos 46:04 de la realidad 46:05 de cómo se reflexiona la fe del Caribe 46:08 y ahí se organizó el currículo 46:10 y se estableció este curso 46:12 de teología caribeña en el seminario 46:13 que es el único en los seminarios 46:16 en Puerto Rico 46:17 en las escuelas de teología 46:19 es el único, no hay 46:21 cursos de teología caribeña 46:23 bueno, ahora mismo me acaban de invitar para un instituto 46:25 pentecostal a enseñar un curso de teología 46:27 caribeña, a mí me acaban de invitar 46:29 para el semestre que viene, para el trimestre que viene 46:31 pero somos el único seminario, el seminario 46:33 evangélico enseña teología caribeña, siendo 46:35 un país caribeño 46:37 teniendo una iglesia caribeña 46:40 desconocer eso 46:42 y para nosotros nos dio 46:43 vergüenza, el primer día que yo cogí clase 46:45 con Eliseo Pérez me dijo, nos enseñó 46:47 un mapa en blanco del Caribe 46:49 a todos nos dio un papá en blanco 46:51 díganme que saben ustedes del Caribe 46:54 y nosotros que sabíamos 46:55 donde está Cuba, República Dominicana 46:57 y cuidado si lo pusimos al revés 46:58 donde está Jamaica 47:00 pero toda la riqueza que hay en este Caribe 47:03 español, inglés, danés, francés 47:06 toda esa herencia 47:08 la desconocemos, la iglesia no puede desconocer eso 47:10 porque la iglesia es parte 47:12 de esa historia 47:13 de una manera difícil 47:14 pero tenemos que reconocer los errores que hemos hecho también en la historia 47:17 porque todo ese colonialismo vino de mano de la afirmación de que Dios era quien los enviaba a recuperar todo ese terreno para la iglesia y para la corona. 47:29 Oye, qué bueno que nos hablan del querido hermano Eliseo Pérez, que le mandamos un saludo, es uno de los oyentes de Negra. 47:36 Y Eliseo, claro, con su tradición del Caribe, del Caribe inglés, él trabajó, integra todo esto. 47:45 Eliseo ha integrado otra cosa, la culinaria. 47:50 Por eso yo te voy a hacer una pregunta sabrosita. 47:55 Tú sabes que actualmente muchas de las iglesias de Loíza son las principales coordinadoras del Festival de Huelles. 48:06 como esta culinaria 48:10 tan 48:11 tan negra 48:13 se integra en este 48:16 elemento de comunidad 48:18 de cultura 48:19 de todo eso 48:21 es que la mesa 48:23 es un lugar sagrado 48:25 en la familia afrocarimeña 48:27 o sea, en la alimentación, en la mesa 48:30 la afirmación de nuestros sabores 48:31 de nuestros olores 48:32 y todo lo nuestro, ¿verdad? 48:34 Yo siempre digo que cuando mi mamá falleció y cuando yo quiero sentirme muy cerca de ella, 48:42 yo me pongo a cocinar algo de las cosas que ella cocinaba. 48:45 Y cuando yo estoy cocinando lo que mami hacía y hago el sofrito que mami hacía 48:48 y lo hago con todas las instrucciones, porque me he dado instrucciones como tenía 48:52 y cómo no tenía que hacer. 48:54 Yo me siento que ella está presente. 48:56 ¿Por qué? 48:56 Porque eso es parte de nuestra identidad, ¿verdad? 49:00 y alimentar con ese amor que nos alimentaron. 49:06 Mis abuelas, dos abuelas, eran cocineras. 49:09 Ese era su trabajo. 49:11 Cocineras en las casas de los dueños de la central azucarera 49:15 en el barrio de la central. 49:17 Eran cocineras from scratch, como dicen. 49:20 Eran cocineras de todo. 49:22 Entonces, ese amor por la comida, por la cocina, 49:24 por alimentar, por cuidar, eso es parte de nuestra vida. 49:28 Jesús en el Evangelio 49:31 esa mesa de Jesús de invitar a todo el mundo 49:33 a su mesa, o sea eso nos conecta 49:35 con nuestra africanidad también 49:37 nosotros queremos invitar a la gente a nuestra mesa 49:39 Jesús siempre invitaba a gente a comer a su mesa 49:41 y no precisamente a la gente más honorable 49:43 ¿verdad? Él comió con todo el mundo 49:45 así que la mesa es un lugar especial 49:47 para nosotros desde nuestra herencia africana 49:49 y tiene que seguir siendo así 49:51 y la iglesia tiene que reconocerlo 49:53 la iglesia tiene que reconocerlo 49:54 oye que en el Cayú de Selly 49:56 por ejemplo 49:57 nadie se va 49:59 sin comer si no tiene dinero 50:02 eso es así 50:03 que tremendo 50:05 esto es parte de nuestra herencia africana 50:08 eso es nuestro 50:09 nuestro sentido de comunidad 50:12 que lindo eso que dijiste 50:14 Agustina de que cuando 50:16 quieres tener a tu mamá más cerca 50:18 porque siempre están presentes 50:19 pues la cocina es un vehículo para tenerla 50:22 y a mi me pasa igual 50:24 de hecho una de mis cocinas 50:25 digo una porque ahora mismo estoy en Río Piedras 50:27 y se llama La Cocina de Olga, que es mi mamá, que no está conmigo físicamente, 50:32 pero está presente de muchas formas y justamente a través de la cocina, 50:37 a través de mi amor por los bueyes, que creo que es algo que compartimos tú y yo. 50:42 Sí. 50:44 Y quería preguntarte, queremos hacer la pregunta de los sueños, 50:47 pero antes de eso quería preguntarte, Agustina, 50:49 todo esto que tú nos has estado hablando desde el principio son retos 50:52 que incluso tú has enfrentado como teóloga, loiseña, canovanense, puertorriqueña, negra, 51:00 lo que dijiste de que voy a tener que seguir dando este curso hasta que venga alguien que me reemplace. 51:05 Es una labor adicional y una responsabilidad que tú estás asumiendo. 51:10 ¿Cómo tú manejas físicamente, emocionalmente, espiritualmente estos retos? 51:15 Sí, es que uno tiene un compromiso muy grande con el asunto de la vocación profética que supone que es lo que tenemos, los que estudiamos un poquito más, que tuvimos el lujo de estudiar, pero no es un lujo intelectual. 51:30 Para nosotros es una vocación profética, tenemos que ayudar a otros a caminar y ver y entender. Entonces, al ver que no hay en Puerto Rico teólogos que se hayan dedicado a este tema, aparte de Liceo Pérez y esta servidora, me preocupa terriblemente porque quiere decir que cuando nosotros nos muramos no va a haber teología caribeña en Puerto Rico, ¿no? 51:54 Yo estoy trabajando con mis estudiantes, enfatizándoles los que están haciendo programas en teología, que por favor trabajen el tema de nuestro Caribe, porque en nuestro Caribe no se trabaja ni en las escuelas, no se trabaja. La historia de Haití, yo vine a conocer la historia de Haití cuando fui estudiar teología. A mí nadie me habló de esa historia maravillosa, de esa emancipación histórica. 52:16 nadie 52:18 entonces claro 52:20 detrás de todo eso está 52:21 el racismo, la idea de que 52:24 si estos negros pudieron 52:26 liberarse los sistemas esclavistas 52:29 que Estados Unidos tiene un sistema esclavista 52:30 Europa tenía sistemas esclavistas 52:32 se irían al piso también, o sea eso era el miedo 52:34 más grande, pero 52:36 nadie nos cuenta esa historia 52:38 yo creo que hay que seguir 52:40 claro, y ahora que me retiro pues tengo 52:42 más tiempo para escribir que es un proyecto 52:44 que se queda, aunque uno se haya ido 52:46 sobre este tema y uno de los temas que quiero escribir es un libro sobre tecnología caribeña 52:51 para que pueda tener el profesor o la profesora que venga 52:55 tener una base porque yo he montado este libro buscando lecturas aquí y allá 52:59 y todo lo que me ayudó mi profesor Eliseo Pérez para montarlo 53:02 pero hay que tener más recursos y más interés 53:07 por lo nuestro y más amor por lo nuestro también. 53:10 Agustina, tú has hablado de los sueños como parte del proceso 53:15 de la espiritualidad afroboricua. 53:18 ¿Con qué sueña Agustina? 53:20 Pues mira, yo sueño con un país 53:23 donde haya entendimiento 53:26 de lo que es el ser humano, 53:29 con todas sus limitaciones, 53:31 con todas sus diversidades, 53:32 con todas sus capacidades, 53:34 los dones que Dios le dio. 53:36 Yo sueño con un país 53:37 que la gente agradezca la riqueza 53:40 de que somos nosotros, 53:42 o sea, que no tenemos que ser iguales 53:45 para contribuir a tener un mejor país. 53:47 Al contrario, yo creo que nosotros podemos imaginar 53:50 un futuro más justo y más humano 53:52 cuando cada uno y cada una de nosotros y nosotras 53:55 entendemos la humanidad del otro. 53:58 O sea, esa apreciación de quién es el ser humano. 54:02 Yo creo que dentro de la teología, 54:04 ese es el área más difícil de trabajar, 54:06 la antropología teológica, 54:07 quién es el ser humano para Dios, ¿verdad? 54:09 Porque todo el mundo ama a Dios, 54:11 todo el mundo quiere a Dios, 54:12 todo el mundo no tiene ningún problema. 54:14 La gente tiene problemas con su otra persona, con tu prójimo. 54:19 La gente tiene problemas con el prójimo, de no entender el prójimo. 54:22 Si pudiéramos trabajar eso más, yo creo que lo otro se hace mucho más fácil. 54:27 Porque mismo Jesús dice, ¿verdad? 54:29 Que no ama a su prójimo, que lo tiene aquí. 54:32 ¿Cómo puede pretender amar a Dios que no lo ha visto? 54:35 O sea, que hay que empezar por lo más básico, 54:37 por cómo vivir de una manera en comunidad con el otro y la otra. 54:41 de eso se trata, o sea 54:43 un país que sea una comunidad de respeto 54:46 una comunidad de apreciación 54:48 de las riquezas de cada otro 54:50 Gracias Agustina 54:52 gracias y soñamos contigo 54:54 y como siempre 54:56 agradecemos a Edsa Santos Nieves 54:58 de Radio Universidad 55:00 por su apoyo en esta edición 55:02 de Negras, no olviden 55:04 sintonizar Negras el próximo 55:06 viernes a las 3 de la tarde 55:08 Feliz Viernes a todos 55:11 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico y Colectivo Ilé presentaron Negras, asumiendo nuestro justo rol como forjadoras de cambio. 55:21 Las expresiones que compartieron nuestras invitadas no representan necesariamente la opinión de Negras ni del Colectivo Ilé. 55:31 Acaba de escuchar el podcast de Negras. 55:34 Le invitamos a que nos sintonice los viernes a las 3 de la tarde por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan y el 88.3 FM Mayagüez. 55:46 Todo un mundo de música e información.
