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0:00 Escucha el podcast de Negras. 0:02 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 0:05 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 0:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 0:14 Todo un mundo de música e información. 0:17 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico presenta Negras. 0:21 Producido por Colectivo Ilé, 0:23 un espacio para visibilizar proyectos antirracistas 0:27 y educar de forma crítica e informada sobre la negritud y la racialización. 0:34 Las expresiones que comparten nuestras invitadas no representan necesariamente la opinión de negras ni de Colectivo Ilé. 0:44 Hoy en Negras les saluda Carmen Margarita Sánchez de León. 0:49 Para conversar sobre la espiritualidad, Ifá Orisha Yoruba Lukumi, me acompañan dos personas que me son muy queridas. 0:59 Silvia Regina de Lima Silva y Héctor E. López Sierra. 1:06 La espiritualidad es uno de los ejes fundamentales de la resistencia de las comunidades africanas y de su diáspora. 1:13 No podríamos ciertamente entender cómo las comunidades negras han sobrevivido a toda adversidad sin referirnos a la espiritualidad y a las religiones de matriz africana. 1:27 Esto conlleva conocer el valor de lo ancestral, de la memoria, de los cánticos espirituales y de la fuerza imaginativa de la reinterpretación de los textos sagrados para encontrar narrativas que nos devuelvan la humanidad. 1:48 Por ello, en Negras, dedicaremos una serie de programas para reflexionar sobre un conjunto de espiritualidades de matriz africana y expresiones dentro del cristianismo y el islam que forjan nuevas estructuras a partir de las experiencias de las comunidades negras. 2:08 No podemos olvidar que las mujeres de la diáspora han sido las principales guardianas de la fuerza espiritual de las comunidades. 2:18 La escritora brasileña Concexaun Evaristo lo plantearía de la siguiente manera. El cuerpo de las mujeres negras lleva consigo no sólo las marcas del dolor, sino también la fuerza espiritual de los rituales de cuidado y los saberes de las que vinieron antes. 2:42 Y desde esa perspectiva es que estamos trabajando en esta serie que espero que cada uno de ustedes disfrute. 2:52 Quisiera presentar a mis queridos amigos, primero la doctora Silvia Regina de Lima Silva, brasileña, teóloga negra feminista y trabaja temas relacionados a las teologías feministas latinoamericanas. 3:08 También a la teología negra latinoamericana y a la lectura popular de la Biblia. Silvia es directora del Departamento Ecuménico de Investigaciones conocida por sus siglas DEI en San José, Costa Rica y es docente de la Escuela Ecuménica de Ciencias de la Religión de la Universidad Nacional de Costa Rica. 3:29 Su trabajo académico, pastoral y activismo político están inspirados en el feminismo negro y en la afirmación de la identidad negra como parte de las luchas políticas de los pueblos afrodescendientes. 3:43 En este camino la decolonización, la interculturalidad, el diálogo ecuménico, interreligioso y la justicia de género son los lugares a partir de los cuales ella busca releer y vivir su espiritualidad afro-brasileña. 4:03 como miembro de la comunidad matriz africana Ilea Sheogun Alokoro, en Magué, Río de Janeiro, Brasil. 4:14 Y Silvia, por si tenían dudas, reside en Costa Rica y es compañera de Jaime Prieto y madre de Tomás Satuyé Prieto de Lima. 4:25 Mi amigo que hace tiempo no nos veíamos y estamos aquí en fiesta porque hemos reencontrado el doctor Héctor E. López Sierra, el psicólogo, sociólogo y asesor psicoespiritual macroecuménico con práctica autónoma en el Caribe, América Latina y Estados Unidos de Norteamérica. 4:51 Es doctor en psicología de la Universidad de Puerto Rico, doctor en teología por la Graduate Theological Foundation en Indiana, Estados Unidos de Norteamérica y cuenta con un máster en sociología de la Universidad de Puerto Rico. 5:07 Posee otros másteres en estudios teológicos por la Lutheran School of Theology en Chicago y en divinidades por el Seminario Evangélico de Puerto Rico. 5:19 También se le ha otorgado un certificado graduado en dirección espiritual por el Gareth Evangelical Theological Seminary en el campus de Northwest University en Edelstone, Illinois. 5:33 Es catedrático auxiliar de Sociología en el Departamento de Sociología y Antropología de la Facultad de Ciencias Sociales y profesor adjunto de Humanidades en la Facultad de Estudios Generales. 5:49 Ambos departamentos pertenecen a nuestro recinto de Río Piedras de la Universidad de Puerto Rico. 5:57 Héctor practica múltiples pertenencias espirituales, es proveedor interreligioso de cuidado y psicoterapia psicoespiritual 6:06 y es sacerdote babalao de la religión y espiritualidad Ifá, Orishá, Yoruba, Lukumi, Afro-Caribeña. 6:18 Bueno, bienvenidos nuevamente a Negras, Héctor y Silvia. ¿Cómo están? ¿Cómo se encuentran? 6:26 Muchas gracias, muchas gracias. También muy feliz de verte Carmen y Margarita, amiga del alma. 6:34 Y Silvia, que también es una persona muy importante también para mi desarrollo espiritual y también intelectual. 6:43 Incluso antes de ella saber. 6:45 Exacto, sí. 6:48 así que muchas gracias por la invitación 6:50 si no este 6:52 como decíamos hace un ratito 6:55 es una fiesta de verdad 6:57 tenerles 6:59 es como 7:00 una convocatoria muy especial 7:03 esta que estamos teniendo hoy 7:05 y me gustaría 7:06 Silvia 7:08 que nos iba a decir 7:09 un saludo muy rápido 7:12 estoy muy contenta de estar aquí 7:15 bueno donde nos reunimos 7:16 tres ahí, ya es una 7:18 fiesta, ¿verdad? Y aunque la que sea 7:21 a distancia, pero 7:22 esas tres personas que están aquí realmente 7:24 yo creo que ya hacemos una fiesta 7:26 y muy agradecida a Carmen Margarita 7:29 y para mí un honor grandísimo 7:31 estar también con usted, Héctor, 7:33 aquí en ese espacio y con Carmen, entonces 7:35 muchas gracias por la invitación 7:37 y por el tema que nos convoca 7:39 también, que me encanta. 7:41 Así que muy agradecida. 7:43 Muchas gracias, no podía imaginar 7:45 dos personas 7:46 tan ideales para conversar sobre este tema. 7:50 Y Silvia, tú nos has honrado varias veces con tu presencia en este programa, 7:55 así que vamos a iniciar un poco con Héctor, preguntándole, 8:00 Héctor, ¿cómo fue el proceso de entenderte y que te leyeran como persona negra, 8:07 como hombre negro en Puerto Rico? 8:09 Sí, Margarita y Silvia 8:14 Yo tengo que decir que yo fui muy dichoso 8:17 Porque desde mi entorno familiar 8:21 Muy temprano en mi desarrollo 8:23 Mi familia materna y mi familia paterna 8:28 De manera consciente, cognitiva y emocionalmente 8:34 Me afirmaron como un hombre negro puertorriqueño 8:39 y me ayudaron a sentirme orgulloso de serlo también y me alentaron a que a pesar de las limitaciones socioculturales 8:55 que el racismo real en Puerto Rico impone, me dieron la crianza y el desarrollo de una estructura del carácter 9:06 para poder enfrentar desde una afirmación como negro puertorriqueño 9:10 ese racismo a veces solapado, otras veces frontal. 9:19 Y por lo tanto, dado que tenía esta conciencia muy clara desde muy niño, 9:25 pues se me leyó como negro porque yo me hice leer como negro. 9:28 Así que se me entendió como negro porque yo me afirmé como negro. 9:32 Así que en ese sentido puedo decir que fui dichoso por esa concienciación familiar, me ayudaron a conocer mi historia y a la misma vez darme la seguridad de carácter para afirmarlo ante la sociedad y que la sociedad supiera de antemano quién yo era. 9:53 Y también tener la estructura y el carácter para poder enfrentar el racismo implícito y explícito. 10:01 Qué interesante, Héctor, ese apoyo familiar que muchas veces las personas que han venido aquí nos han afirmado que ha sido importante y significativo, ¿verdad? 10:15 Para continuar adelante en su caminar de establecer un orgullo y no perder la dignidad, ¿verdad? 10:25 que es una de las cosas que más hablamos acá. 10:28 Y pero Silvia, tú navegas entre dos espacios nacionales, ya lo sabemos, en Costa Rica y Brasil. 10:35 ¿Cómo vives tu negritud en ambas geografías? 10:39 ¿Y hay alguna diferencia en la manera en que las personas negras son integradas en las sociedades costarricenses y brasileñas? 10:48 Bueno, yo lo que me doy cuenta es que navego en diferentes aguas, en dos aguas, en muchos sentidos, ¿verdad? 10:55 que también en ese caso, entre Brasil y Costa Rica, también en las religiones de matriz africana, el candomblé y el cristianismo, como vamos a ver más adelante. 11:07 En ese caso, bueno, yo también, mi familia siempre fue un apoyo interesante, que más mi mamá que mi papá, y mi mamá, mi papá es de donde traigo más las raíces negras, 11:20 Mi mamá también, pero mucho más mi papá 11:22 Y mi mamá siempre fue esa fuerza 11:25 Somos una familia de cuatro mujeres 11:27 Y un varón 11:28 Entonces como hijos 11:30 Como hijas y hijos 11:31 Entonces vengo con esa fuerza muy grande 11:33 Estar en Costa Rica hoy, ya a 30 años 11:36 No ha sido una decisión 11:38 Desde el inicio, ¿verdad? 11:40 Yo llegué aquí para estudiar, después conocí 11:42 El que es ahora mi esposo 11:45 Pero yo siempre digo 11:47 Que vivo una doble diáspora 11:49 porque la primera diáspora 11:51 que es la diáspora africana 11:53 pero también eso se refuerza al salir 11:55 de Brasil y venir a Costa Rica 11:57 porque termina que en Brasil 11:59 también tengo, es donde tengo 12:01 a nivel religioso 12:03 donde tengo mi comunidad 12:05 mi comunidad de Axé 12:06 entonces en ese sentido es un desafío 12:09 bastante grande poder vivir 12:11 la experiencia 12:12 de una comunidad, de una religión 12:15 que es por sí misma 12:17 comunitaria, vivirla un poco 12:19 así nuevamente en días 12:21 por si fuera de mi comunidad. 12:23 Y en términos de racismo, 12:25 yo creo que también hay una diferencia muy 12:27 grande, o sea, el racismo lo encontramos 12:29 en ambas sociedades, tanto 12:31 en Brasil como en Costa Rica, 12:34 siendo que en Brasil, yo creo 12:35 que está mucho más 12:37 visibilizado y 12:39 hemos logrado con mucha 12:41 lucha, desde los movimientos, 12:44 instaurar como que leyes, 12:46 como que 12:47 procedimientos, como que todo, está mucho más visibilizada la cuestión étnico-racial. 12:53 Mientras en Costa Rica, también con mucha lucha y organización de las comunidades afro, 12:59 pero todavía hay situaciones que uno tiene que visibilizar ese racismo. 13:03 Y a veces es un poco cansado, y más en tiempos de tantos retrocesos en los derechos humanos, 13:11 también aquí estamos viviendo ese momento donde derechos conquistados tenemos que estar afirmándolos nuevamente. 13:21 Entonces, son situaciones diferentes, pero que tienen como base siempre esa lucha en contra de la supremacía blanca que está en ambas sociedades. 13:32 Qué interesante, Silvia, que planteas todo este momento en el que estamos, que realmente es como tener que volver hacia cosas que ya pensábamos que no teníamos que decir. 13:47 es un tiempo que parece 13:50 parece un tiempo que hemos perdido 13:53 claro yo 13:54 veo cada vez m tambi muchos j involucrados en esto y nos da much esperanza Pero s son tiempos pol muy dif Vamos al principio Y aqu las preguntas aquellas eran duras y estas van a ser m duras d proviene y c surge la espiritualidad If Orish Yoruba Lukumi 14:24 Bueno, en el caso del Caribe 14:27 Y es importante ese último 14:29 Ese último término, lukumí 14:32 Porque es en la literatura 14:35 Pero también en la descripción histórica 14:40 Se focaliza esa tradición 14:44 Que se origina en la zona de Nigeria 14:50 La hoy Nigeria, Benin 14:53 en el oeste del África subsahariana 14:56 a partir ya desde el siglo 15:00 16, 17 y 18 15:05 por la trata esclavista europea 15:09 especialmente 15:10 países como Gran Bretaña, Francia 15:16 Holanda, traen como mercancía 15:19 para trabajo esclavizado 15:22 una cantidad de más de 10 millones de seres humanos esclavizados, luego concebidos como negros y negras, al Caribe, América, Centro y Suramérica. 15:36 Esa tradición lukumí, que es un término que los españoles escucharon en Cuba, cuando se hablaban los esclavizados entre ellos, y se decía un término que es parecido como lukumí, que quiere decir amigo, 15:57 inmediatamente en Cuba 16:00 comenzaron a identificar entonces a esta etnia 16:03 estas etnias 16:05 yorubas 16:07 fundamentalmente, también Congo pero principalmente yorubas 16:11 como los lukumíes 16:13 así que cuando hablamos de tradición 16:17 yoruba lukumí 16:22 estamos refiriéndonos a esa tradición espiritual 16:25 religiosa que se transcultura, se trae por vía de la esclavización a América, pero especialmente 16:33 a el Caribe y focalizándonos en Cuba. Así que también se le conoce esa tradición como 16:42 una tradición ifa-oricha afro-cubana. Así que esa tradición que sí tiene un origen 16:49 africano 16:51 en el periodo 16:53 de los siglos XVI en adelante 16:56 hasta la abolición de la esclavitud 16:58 en la gran mayoría de los países 17:00 de América Latina, Centroamérica y el Caribe 17:01 a finales del siglo XIX 17:04 la tradición llega por la vía 17:06 de la espiritualidad 17:07 de estos seres humanos esclavizados 17:10 y se 17:11 cristaliza en cuanto a la 17:14 lukumi, tradición lukumi 17:16 en Cuba como un 17:18 sistema organizado de filosofía, liturgia, lo que hoy llamaríamos teologías de caracterizado. 17:31 Por hecho, que podríamos abundar un poco más adelante cuáles son los elementos que la 17:35 caracterizan, pero históricamente ese es el origen de esta espiritualidad, esta religiosidad, 17:43 esta religión, este sistema religioso en el Caribe. 17:46 Silvia, de las comunidades de espiritualidad de matriz africana en Brasil, ¿cómo fue el movimiento en Brasil? 18:00 Que es un área muy significativa, ¿verdad? Con el candomblé, con el ubunda, con todo eso. ¿Cómo fue eso? ¿Cuál fue el movimiento? 18:08 Bueno, aquí hay muchos elementos que ya fueron mencionados por Héctor, ¿verdad? Porque en ese sentido tenemos un origen, como que una cuna común, ¿verdad? De dónde venimos. 18:22 Entonces, sería como que repetir un poco de lo mismo y en ese caso, incluso de los lugares de donde venimos de África, en el caso de las religiones de matriz africana en Brasil, hablando por ejemplo especialmente del candomblé, también son de origen yoruba, de hoy que sería Nigeria, Benin, viene de África Occidental y África Central. 18:52 Y viene a través del tráfico de personas esclavizadas para el trabajo en ese sentido en Brasil. 19:00 Entonces vienen esos barcos con esas personas secuestradas, robadas, violentadas en África, que son traídas para Brasil para el trabajo esclavizado. 19:17 Y aquí es muy interesante ese contexto, yo creo que de la esclavitud, porque ese contexto va a marcar también mucho la práctica religiosa 19:28 Y bueno, más adelante debemos hablar sobre eso, también retomamos eso, pero alegar, yo siempre digo que los barcos negreros viajaron también nuestras ancestralidades 19:39 Viajaron nuestras orichas, ¿verdad? Y viajaron presentes en nuestro propio cuerpo 19:46 Entonces, somos las portadoras y las portadoras de esta divinidad que cuando llegan en ese contexto de esclavitud constituen realmente espacio de resistencia y espacio de afirmación de nuestras humanidades en un contexto donde fuimos tratados de forma totalmente deshumanizada. 20:08 Entonces el origen es de ahí 20:11 En Brasil van a haber una multiplicidad muy grande de religiones de matriz africana 20:16 Pero siempre que viene desde esa matriz común 20:21 Que fue África y estos lugares de África 20:25 Y que después también se encuentran con experiencias religiosas como el catolicismo 20:30 Y que van dando origen también a otras expresiones religiosas en Brasil 20:34 Ya ustedes han mencionado, ¿verdad? 20:38 Han empezado a arañar el proceso de hablar de los fundamentos de estas espiritualidades. 20:45 ¿Qué podríamos mencionar que son los fundamentos? 20:49 Bueno, desde una perspectiva fenomenológica, es interesante que hay categorías occidentales 20:57 para descripción de fenómenos religiosos, fundamentalmente occidentales, 21:02 que se han querido imponer para explicar fenómenos que no son de origen occidental. 21:09 Y por lo regular, el primer e inmediato debate en cuanto a las religiones de origen africano 21:20 o de matriz africana, en este caso en América, es si son monoteístas, politeístas. 21:26 Ese debate tiene una gran limitación y es que, nuevamente, las categorías son pensadas desde una fenomenología de la religión fundamentalmente idealista, hegeliana, alemana, de bastante poca investigación etnográfica, etnológica, sino desde categorías prehechas ya en el mundo de las ideas. 21:54 y no en la concreción real de la experiencia de la religión vivida, en este caso la religión vivida de matriz africana. 22:04 En ese sentido entonces, dejando eso claro, en la tradición Ifauri Charukumi, nosotros planteamos que existe una divinidad suprema llamada Olodumare 22:21 y que en nuestra liturgia le denominamos de tres formas diferentes. 22:27 Pero es una sola divinidad suprema. 22:31 Los dumaren, olotumare, olorum y olofin. 22:35 En ese sentido, uno podría plantear que dentro de esta cosmovisión 22:43 hay una presencia de la divinidad suprema en todo lo existente. 22:51 algunos llaman 22:53 desde una perspectiva un poco más progresista 22:56 a esto el panenteísmo 22:59 donde Dios está 23:04 y es todo 23:06 y en esa relación de Dios, en este caso 23:09 de la divinidad suprema 23:11 la comunicación de la voluntad 23:16 de Olot Dumare 23:18 esa comunicación se da a través de la acción 23:22 de seres 23:24 vivos 23:27 humanos y no humanos 23:29 y de seres no vivos 23:33 que son parte de la creación 23:36 en ese sentido nosotros también tenemos 23:39 lo que se conoce como los orishas 23:42 o uochas 23:45 como también se le conocen en la tradición del lukumi 23:48 Estas son deidades, no son supremas, no es la divinidad, fueron todos creados, todas creadas por la divina suprema y a través de esas orishas, algunos llamados los irum moles, que quiere decir unas deidades u orishas que nunca fueron encarnadas ni fueron convertidas en materialidad, 24:14 y otros que sí fueron convertidos, u otras que fueron convertidas en materialidad, pero a la misma vez a través de la naturaleza, los animales, las plantas, 24:25 todos son instrumentos y comunicación y acción de la divinidad suprema llamada por los Dumas. 24:33 Así que en ese sentido, nuestra teología, filosofía, nuestra cosmovisión de lo divino, sí cuenta con una divinidad suprema, los Dumares, creadora, y con la presencia de esa única divinidad a través de todo lo creado. 24:57 Y la esencia de esa divinidad está manifestada en acción práctica y palabra a través de todo lo creado, humano, no humano, natural, sea animado o no sea animado. 25:14 Ahí está la palabra de los Dumares y la acción, y esa es una forma de intermediación también entre el Dios superior, o en este caso la Iglesia superior de los Dumares, y todas las demás entidades creadas por él, que poseen la divinidad en sí, en su esencia, en palabra, en esencia. 25:44 y en acción también. 25:46 Qué interesante, qué maravilla, porque 25:48 ese 25:48 integrar 25:52 todo dentro 25:54 de ese abrazo de la 25:56 divinidad, me parece 25:57 bien poderoso. Silvia, yo no sé 26:00 si tú quieras añadir algo más 26:01 en esta línea, pero wow, 26:03 la verdad que 26:05 es sumamente poderoso 26:07 lo que nos ha hablado Héctor. 26:10 Muchas gracias, Héctor, 26:12 de verdad, por 26:13 recuperar esos elementos que realmente son el fundamento de nuestras tradiciones. 26:22 Y aquí, siguiendo con ese pensamiento, hay elementos que son sumamente de mucho valor. 26:28 Uno de ellos es todo el tema del territorio, territorio y la naturaleza. 26:34 O sea, es una tradición religiosa que está profundamente integrada, relacionada con la naturaleza. Y aquí, para no decir naturaleza de esa forma tan romántica, con el territorio. Por eso que muchas de nuestras luchas son luchas territoriales también. 26:54 Porque el territorio es un lugar de vivencia de la espiritualidad. Los ríos, los árboles, este es un lugar de encuentro con nuestra espiritualidad. Y en esa relación con la naturaleza está esa integración del ser humano. 27:10 Entonces ahí están los tés, los baños que tomamos. Cada orilla está relacionada con un elemento de la naturaleza, con las aguas dulces, con las aguas del mar, con las piedras, con la floresta. Entonces es una, como tú decías, ¿verdad? Es sentirse abrazada realmente por todo lo creado, ¿no? 27:30 Otro elemento que va a ser muy importante 27:33 En esa misma línea que mencionaba Héctor 27:36 Es toda la noción de tiempo, la temporalidad 27:39 Entonces, el tiempo que estamos tan acostumbrados 27:44 A esa linealidad del tiempo 27:47 Aquí es un pasado que no es pasado 27:51 Que es también presente 27:52 Porque en nuestros cuerpos, en nuestras celebraciones 27:55 Est las divinidades que ya Los orixas que ya se manifestaron y siguen se manifestando Entonces esa visi de tiempo es muy dif de 28:08 expresarla, porque, claro, 28:10 todo lo que tenemos 28:12 son las formas de expresión 28:13 más occidentales y que son 28:15 cuenta de esa totalidad 28:17 del tiempo que se hace 28:19 en forma, podemos 28:22 decir, espiral, pero 28:23 la densidad del tiempo 28:25 que se da sobre todo en el momento de las celebraciones rituales, de celebraciones religiosas. 28:33 También aquí entra mucho la comunidad. 28:35 En el caso del candomblé en Brasil, nosotros formamos comunidad. 28:40 Ahí tenemos nuestros santos, nuestros orixas, los asentamientos. 28:44 Una vez por mes estamos ahí para cuidarlas. 28:48 Entonces, aquí se forma comunidad y son comunidades también por familia de los orixas. 28:54 Las hijas de Oxum, las hijas de Nassana, las hijas de Yemotia, entonces los hijos de Ogún. 29:01 Entonces, esas son las pequeñas familias que forman la gran familia. 29:05 Y en ese sentido, todo va a ser muy contado. 29:11 La transmisión de ese conocimiento se da mucho por la oralidad también. 29:17 Por eso que la comunidad es tan importante. 29:18 importante y un tema que tenemos 29:20 hoy día es cómo seguir valorando 29:22 la comunidad, la oralidad 29:24 en un tiempo que la gente tiene tan poco 29:26 espacio para estar 29:28 juntas, porque la oralidad 29:30 significa también, supone 29:32 la convivencia, ¿no? Y para 29:34 terminar, bueno, eso no termina nunca 29:36 en realidad, ¿verdad? Pero 29:38 cerrando dos otros elementos 29:40 importantes. Estoy destacando 29:42 todo con base a lo que ya decía 29:44 Héctor. Yo creo que también 29:46 el cuerpo, ¿verdad? 29:48 O sea, es una religión 29:50 del cuerpo, de la expresión, 29:53 del baile, de la 29:54 música, de los tambores 29:56 y todo eso tiene que ver con 29:58 nuestro cuerpo. Entonces, eso es 30:00 una fuerza, una potencia tan grande, 30:03 ¿verdad? El cuerpo 30:04 es sagrado. El cuerpo es el lugar 30:06 que habita, ¿verdad? 30:08 Nuestros orillas y que se manifiestan. 30:11 Unos tenemos la misión de 30:12 cuidarlos cuando las personas están incorporadas, 30:14 otras incorporan el orisa, pero el cuerpo es fundamental. 30:19 Y como el cuerpo no puede vivir sin alimentos, sin la comida, 30:22 también la comida es otro elemento muy importante dentro de esas religiones de matriz africana. 30:28 Quizás un elemento adicional para enfatizar también, 30:31 y no mencionado hasta el momento explícitamente, pero sí implícitamente, 30:37 dentro de la noción de familia, nosotros también tenemos el reconocimiento 30:42 y liturgia para los ancestros 30:44 y las ancestras, es central 30:47 la ancestralidad 30:48 de aquellos que ya no están 30:50 en este plano material encarnado 30:52 aquellos que han fallecido 30:54 pero también aquellos que están por nacer 30:56 y todavía no han sido encarnados 30:58 son parte 31:00 de esta familia 31:02 gran familia, donde también 31:04 la divinidad 31:06 se expresa a través 31:08 de nuestras liturgias 31:10 en reconocimiento a lo que esa familia que no está presente físicamente pero que si está con 31:17 nosotros en nuestros rituales tienen como misión de acompañamiento y protección para la familia 31:25 y fa orilla así que los ancestros y las ancestras son fundamentales en nuestra espiritualidad también 31:34 ¿Cómo han resistido estas espiritualidades? Porque obviamente han sido arduamente perseguidas. ¿Cómo es que hasta aquí han llegado? 31:45 Bueno, en el caso del Caribe, el que más conozco, Cuba y Puerto Rico, hemos sobrevivido con mucha lucha, mucha persecución, hemos tenido que vivir en el clandestinaje, hemos tenido que vivir, y voy a usar este término, que también otras comunidades como la LGBTQI ha utilizado, hemos tenido que vivir en el famoso clóset, en el cimarronaje, escondidos en el monta. 32:15 En la selva, en la manigua, que es lo mismo como monte y selva en Yoruba, Lukumi, es por mucho tiempo. Y hemos tenido que, a la misma vez, en esa comunidad, mantener muchas de nuestras prácticas y conocimientos en secreto, porque en el secreto está también la resistencia. 32:35 Es un elemento no muy conocido de nuestra religiosidad y espiritualidad, que en algún otro momento pudiéramos hablar más, pero tiene su razón de ser, porque quisieron conocer nuestra religiosidad para diluirla en muchas ocasiones, para atacarla, para destruirla. 32:52 Así que ha habido mucha lucha, pero la lucha ha tenido éxito. En el día de hoy, yo sabiendo las implicaciones que puede tener él claramente, y esta es la primera vez que lo hago a través de un medio masivo de comunicación en Puerto Rico, decir que yo soy un babalau, un sacerdote del sistema Ifá Orisha, porque en algunos lugares, aunque eso ya, gracias también a las luchas, están protegidos por leyes, 33:22 A nivel de la cotidianidad existe todavía una gran presión hostigadora para excluir de manera subrepticia en algunas ocasiones y en otros momentos frontal desde posiciones no progresistas, fundamentalistas, religiosas. 33:44 así que hemos tenido que luchar 33:46 y todavía hay algunos y algunas 33:48 en el contexto donde 33:50 yo vivo mi fe 33:52 que tienen que seguir en el cimarronaje 33:54 en el clandestinaje 33:56 de vivir su espiritualidad 33:58 oricha para evitar 34:00 exclusiones y persecuciones 34:03 porque siguen existiendo 34:04 pero seguiremos luchando 34:06 yo sé que eso en Brasil le ha costado vidas 34:08 sí, aquí 34:10 es lo mismo 34:12 O sea, la historia es muy, muy parecida y yo creo que los mecanismos de resistencia también son muy semejantes. 34:20 O sea, es un contexto de persecución, eso no es parte solamente del pasado, 34:25 eso está sucediendo hoy en Brasil, hoy en Brasil, 34:29 en la medida que crecen los cultos de las iglesias fundamentalistas también, 34:34 eso aumenta y ha significado muertes, asesinatos de líderes religiosos, ¿verdad? 34:40 Entonces aquí, ese contexto de persecución en el cual surge y permanece hasta nuestros días, uno de los secretos para la resistencia yo creo que ha sido la comunidad misma. 34:54 O sea, la comunidad es una forma también de protección, de cuido, ¿verdad? Y ahí se comenta, ahí se alimenta esta fe. La clandestinidad, como mencionaba Héctor, muchos hasta hoy no pueden decir, hoy yo también ya asumo públicamente, bueno, ok, yo soy una joye, yo soy una equede, pertenezco a tal comunidad, 35:18 Pero durante mucho tiempo yo misma no lo asumía así públicamente, hasta como una forma de protección, ¿verdad? Y yo creo que la oralidad que mencionaba antes también es una forma, eso es toda una discusión, en Brasil mucha gente ha querido publicar cómo se hace un iniciado, cómo se inicia una persona, ¿verdad? 35:39 no se puede hacer eso 35:41 porque 35:42 la tradición oral 35:45 ha sido una forma también de guardarnos 35:47 de protegernos 35:48 y ustedes son secretos 35:51 hay secretos en la religión 35:54 en breve regresamos 35:56 con negras y continuaremos 35:57 dialogando con Silvia Regina 35:59 de Lima Silva y Héctor 36:01 López Sierra 36:03 sobre la espiritualidad 36:05 y fa orisha yoruba 36:08 Lucumí. Siga en sintonía 36:10 con Radio Universidad 36:12 de Puerto Rico. 36:16 Está escuchando el podcast 36:18 de Negras. Este programa 36:20 se emite los viernes a las 3 de la 36:22 tarde por Radio Universidad de Puerto Rico 36:24 en el 89.7 36:26 FM San Juan y el 36:28 88.3 FM 36:30 Mayagüez. Todo mundo de 36:32 música e información. 36:38 La espiritualidad 37:08 realmente el tiempo no nos va a dar pero héctor mira tú eres un babalá explica nos que es un 37:15 babalá un balabo es un sacerdote de la religión y favorita yoruba tanto en las tradiciones en 37:25 áfrica la tradición africana como la tradición lukumi afro caribeña el sacerdote que quien se le 37:34 consagra para ser un intermediario interpretador de la filosofía y la sabiduría contenida en ese 37:45 cuerpo de conocimiento llamado y fa o el sistema oracular adivinatorio centenario milenario como 37:56 hablábamos fuera de nuestra conversación a través de la radio, sino otras bambalinas, 38:06 es el conocimiento que se ha reconocido por la UNESCO como un conocimiento ancestral, 38:14 un conocimiento y patrimonio de la humanidad. 38:16 Ese cúmulo de conocimientos es dado a uno de los orichas principales de nuestra, de las deidades principales de nuestro sistema religioso, es quien lo custodia, un irum mole, que es una deidad que nunca se materializó, se encarnó, en ese sentido es una entidad espiritual, llamado orum mila. 38:42 Yorun Mila es el Yorun Molé o el Orisha que tiene el custodio de ese conocimiento y los sacerdotes babalawos somos consagrados para interpretar ese cúmulo de conocimiento para el bienestar de la humanidad. 38:59 La palabra babalawo, si se traduce literalmente al castellano, quiere decir el padre o custodio de la sabiduría y del secreto. Así que el babalawo, a través de formas litúrgicas varias, a través de la utilización de este sistema adivinatorio que está basado en el conocimiento filosófico, teológico y de sabiduría milenario, 39:28 milenario llamado el conocimiento de Ifá 39:30 es conocimiento espiritual 39:32 pero también material 39:34 que tiene implicaciones sociales 39:36 culturales, políticas 39:39 emocionales 39:40 biológicas, ecológicas 39:43 y los babalawos 39:44 al ser consagrados como tales 39:47 somos los que interpretamos 39:48 ese cúmulo de 39:50 conocimientos junto con otros sacerdotes 39:53 de nuestro sistema que se llaman 39:54 los Iyadorisha 39:56 y los Babalorisha 39:58 Tradicionalmente se les conoce como madrina, padrino 40:02 O en Brasil, maide santo, maide santo 40:05 Esto es un sacerdote que interpreta 40:10 Obtiene sabiduría de ese conocimiento 40:14 A través del estudio, la memorización 40:17 La interpretación y la transmisión oral 40:20 De ese conocimiento a quien quiera acercarse al mismo 40:24 y beneficiarse de la sabiduría de IFA. 40:28 Y Silvia, tú eres miembro de la comunidad matriz africana 40:33 Ilé Acheogum Alokoro de Mayen, Río de Janeiro. 40:39 Hablándonos de tu comunidad y qué responsabilidades tienes tú allí 40:43 como miembro de esa comunidad. 40:46 Bueno, que difícil hablar de esa comunidad hace poco tiempo 40:50 porque yo puedo pasar todo el día aquí hablando de eso 40:54 porque para mí ha sido tan lindo descubrir esta comunidad, 40:59 o que esa comunidad más bien me descubriera, ¿verdad? 41:03 Esa comunidad de Leaxé o Mualacoró es una comunidad de Candomblé 41:07 que está en ese lugar, ¿verdad? En Máje, que es una, bien, bien, 41:11 la periferia, hay cerca de la ciudad de Río de Janeiro, 41:14 pero es una región realmente periférica, y está en un territorio de Quilombo, 41:21 Quilombo, que nosotros en español decimos también a los palentes 41:26 Entonces el territorio donde está esa comunidad es también un territorio de Quilombo 41:30 Donde son tierras que perteneceron a las personas negras que habían sido esclavizadas 41:36 Que huían para formar esos lugares que son tierras de personas libres, ¿verdad? 41:41 En ese contexto de la esclavitud 41:44 Entonces eso ya es muy significativo, que esa comunidad religiosa esté ubicada dentro de ese Quilombo 41:51 El quilombo territorialmente es mucho m amplio pero ah adentro est nuestra comunidad Y esa comunidad es grande bastante grande para lo que com tiene el n de no sabr decir cu miembros pero casi siempre son comunidades peque 42:08 Esa es una comunidad un poco más grande que le dan personas de ahí mismo, pero la mayor parte viene de diferentes lugares, ¿verdad? 42:15 y se encuentran ahí, en ese espacio físico. 42:20 Y en esa comunidad yo soy ayoyé. 42:26 Ahí usamos esa terminología, pero otros utilizan también ekeji o macota. 42:34 ¿Y qué significa eso? 42:36 La ayoyé es una autoridad religiosa femenina, una madre, 42:41 que tiene la función de acompañar 42:45 cuando están incorporadas 42:48 las personas cuando reciben el oricha 42:51 en el momento ritual, en el momento del culto 42:57 pero también todos los cuidados que tengan que ver 43:01 con la casa, cada oricha tiene ahí su casa 43:05 entonces hay también los cuidados de la casa 43:08 y es como que 43:10 y otra expresión que se utiliza 43:12 es que la joye 43:14 es una madre 43:15 no es madre de santo en el sentido 43:18 que decía Héctor 43:19 pero tiene esa función de maternidad 43:22 también relacionada con el cuido 43:24 en las comunidades de Candomblé 43:26 y esa comunidad en particular 43:28 yo digo esta comunidad porque realmente 43:30 hay muchas particularidades 43:31 porque siempre las tradiciones 43:33 religiosas 43:35 son muy diversas 43:36 A la forma como se vive la religión es muy diversa, pero ahí hay un vínculo muy fuerte entre lo que es la expresión religiosa y el compromiso sociopolítico, tanto de las personas como de la comunidad misma. 43:49 Entonces, estamos siempre involucrados en cómo trabajar para apoyar a grupos de mujeres y para cómo acompañar también las luchas del pueblo, del barrio, ¿verdad?, por vivienda, por transporte. Entonces, tiene un compromiso social muy fuerte y siempre vinculado con la cuestión religiosa. 44:09 religiosa. Por ejemplo, 44:11 los hijos y las hijas de la casa de 44:13 Changó, ahí hay un 44:15 momento que ellos por mes 44:17 que reciben personas 44:19 donde se da orientación legal, 44:22 donde se acompaña, ahí hay 44:23 varios abogados también que van a dar servicio 44:25 a la comunidad. Entonces, hay siempre 44:27 este vínculo, ¿verdad? 44:29 La casa, la familia de Ochum 44:31 y de Yemangá, estamos muy 44:33 relacionadas con los grupos de mujeres, 44:36 con todo el tema de 44:37 derechos sexuales y reproductivos. 44:39 Entonces, esa conciencia social en esta comunidad es muy fuerte, no en todas, pero en esta particularmente sí. 44:47 Y por último, decir así que las mujeres tienen un papel fundamental, yo creo que en todas las religiones de matriz africana. 44:54 Y eso está muy relacionado con el Ache, con esa energía vital que habita, está muy vinculada, no solamente, pero muy vinculada también con todo el tema de la fertilidad, de la reproducción humana, de la vida humana. 45:10 y en esta 45:12 comunidad de Alakoró 45:15 la orientación 45:17 que se da es una orientación 45:19 muy linda sobre todo para las hijas de 45:21 Yamanjá, de Oshun, una vez 45:23 por mes que reunimos todas 45:25 ahí cuando hablan 45:27 cuando se hace a través 45:29 del juego de los caracoles 45:31 de lo que mencionaba Héctor 45:33 siempre se ve cuál es la palabra del mes 45:35 y cuál es la mensaje que se tiene 45:37 para esta familia específica 45:40 Y siempre, es una cosa lindísima, los mensajes que dejan Yemanjá y Oxum para las que somos mayoría mujeres, 45:48 no solamente, pero mayoría mujeres, para la vida de las mujeres. 45:52 Y son siempre mensajes así, que apuntan mucho hacia la superación personal, ¿verdad? 45:58 Muchas ahí empezaron a estudiar, después que empezaron a participar, retomaron los estudios, 46:03 después que empezaron a participar de la comunidad de Asher. 46:06 Entonces, muy relacionada con eso, con la vida afectiva, con la vida familiar. 46:11 Entonces, con romper esos patrones tradicionales y realmente asumir, 46:17 o Shun, por ejemplo, y el Manjá, lo que quiere es que asumamos en plenitud ese ser mujer, 46:24 donde el lugar de la mujer es donde nosotros queramos estar. 46:28 Ese es nuestro lugar. 46:29 Donde esté nuestro deseo de estar, ahí es nuestro lugar. 46:33 Entonces, eso rompe mucho con muchas visiones, ¿verdad? 46:36 de submisión, de explotación, de discriminación de las mujeres. 46:40 Me llama mucho la atención ese que dices, 46:44 de donde se tenga el deseo, porque esa palabra deseo es poderosa, 46:50 donde se tenga el deseo de estar, ese es el lugar de las mujeres. 46:56 Y por otro lado, ese activismo que mencionas de tu comunidad, 47:01 porque es bien sabido que en los últimos años 47:04 hemos tenido precisamente muchas mujeres maes de santos que han sido asesinadas en Brasil precisamente por esa vinculación del elemento de su espiritualidad y su activismo político. 47:21 ¿Qué situaciones se les presentan en este mundo con unas interpretaciones fuertemente fundamentalistas de la vida, tanto en la política como en la religión? 47:31 Las espiritualidades buenas que me acompañaron antes de yo encontrarme con la espiritualidad y la fe oricha y favoricha lukumi, estas buenas espiritualidades siguen habitando conmigo. 47:45 En este caso, en el mío en particular, el Jesús histórico, el palestino, su espiritualidad me sigue acompañando y se une, como bien dice un compatriota de Silvia Regina, el monje Marcelo Barros, dice que ahora Jesús es otro orilla en mi panteón. Así yo practico mis múltiples participaciones. 48:11 ¿Cómo lo vives tú, Silvia? 48:13 Qué lindo, Héctor, escucharte, porque yo iba a empezar como terminaste. Yo diría que quien me ayudó a encontrar, que quien me ayudó a encontrar con los oriches, con mi religión, con mi ancestralidad, fue el mismo seguimiento de Jesús. 48:31 El seguimiento de Jesús me fue llevando en ese camino y en el camino de la radicalidad del seguimiento de Jesús, yo me encontré con mi ancestralidad. 48:41 Entonces, por eso para mí no hay traición, no hay cambio. 48:51 No, pero ahora para mí, al encontrar con mi ancestralidad, con mi religión, con mi tradición, 48:59 es desde ahí que yo empiezo a releer también toda mi experiencia del cristianismo. 49:05 Y eso, a mí me gusta mucho la Biblia, trabajo con la Biblia, 49:09 Y eso estoy buscando hacer, ¿verdad?, también en el trabajo bíblico, en la lectura popular de la Biblia, que es releer el cristianismo a partir de mí, de mi experiencia y de mi ser mujer afrodescendente africana y de religión de candomblé. 49:26 Y eso me hace una diferencia muy grande. Y un secreto, yo creo que está también en esa palabra que tú decías, que nuestra tradición es no exclusivista. Y ahí está la gran barrera, el gran conflicto con el cristianismo. ¿Por qué? Porque sí, es una religión exclusivista. Es una religión exclusivista de la forma como ha sido asumida hasta aquí. 49:53 Entonces, en lo que me queda de vida, de trabajo, de sueños, actualmente es eso. 50:01 Porque en su origen el cristianismo trae ya elementos en la práctica de Jesús para mí, para romper con ese exclusivismo. 50:09 Tenemos elementos para eso. 50:11 Entonces, ¿cómo hacer esa ruptura desde dentro? 50:14 Y ahí hay broncas. 50:16 Ahí, como tú decías, ¿qué implica eso en ese tiempo actual? 50:19 Ahí no se puede hacer eso sin conflictos, sin enfrentar esos conflictos, ¿verdad? Pero es en la misma ancestralidad que uno va encontrando fuerza para eso. Y también muchas veces en los mismos textos de la Biblia. 50:33 Entonces yo digo siempre que la Juá, que ese espíritu, eso todo es viento, ese espíritu, no lo pueden aprisionar, no lo cierran en un sacrario, no lo cierran en una hostia, no lo cierran en una iglesia, no lo pueden hacer. 50:50 Y ahora, antes, ya enfrenté eso con mucho más pelea, ¿verdad? Pero ahora lo que hago es disfrutarlo. Yo disfruto llegando y tirando la bronca, o sea, y expresando eso, pero desde una viviencia muy profunda y muy... 51:20 Divinidad no esclaviza a nadie. 51:23 Y la libertad es también el lugar del amor. 51:27 Entonces, es desde ahí que ahora estoy disfrutando mi espiritualidad. 51:32 Con compromiso, por supuesto. 51:35 Hay compromiso, hay compromiso, hay compromiso serio. 51:38 Pero siempre desde la libertad y desde el amor. 51:41 Entonces, desde ahí es que yo practico esa múltiple espiritualidad. 51:46 Sin decir también que yo soy católica, pero de vez en cuando estoy también acompañando a Jaime, que es evangélico, me encantan los menonitas, y o sea, transito por estos mundos sinceramente sin ningún problema para mí. Entonces, esa es la divinidad que yo creo y que busco seguir en ese tiempo de mi vida. 52:08 Muchísimas gracias a ambos y no podemos cerrar este programa sin preguntarles, ¿qué sueñan? ¿Con qué sueña Héctor? ¿Con qué sueña Silvia? 52:18 Bueno, con que superemos, como en otros momentos históricos, se ha superado este nuevo aluvión de represión, de coloniaje de la mente, del alma y del cuerpo. 52:40 yo acabo de publicar un libro 52:43 disculpen por el 52:45 por el anuncio 52:47 pero 52:48 se llama 52:50 fue publicado en Argentina 52:53 por Editorial Diapasón 52:55 hay una nueva coedición 52:58 con publicaciones gaviota en Puerto Rico 53:00 se llama 53:01 Descolonialidad del alma 53:04 del cuerpo 53:05 y del saber 53:07 un libro 53:10 donde la sabiduría de Silvia Regina está por todos lados en ese libro. 53:18 Un sitio de mucha inspiración, ya lo sabe. 53:23 Y ella lo vio cuando no era libro todavía. 53:29 Precisamente ese sueño es eso. 53:31 Sueño que desde la libertad, el amor, la justicia, la equidad y la espiritualidad biofílica, como diría el ancestro Paulo Freire, desde ahí podamos luchar en contra de unos nuevos coloniajes, de unos nuevos fundamentalismos que nos quieren reprimir, callar. 54:01 y no lo vamos a permitir. 54:03 Así que soñamos actuando. 54:05 Silvia, ¿con qué sueñas tú? 54:08 Bueno, me uno al sueño de Héctor. 54:11 Yo sueño también con un mundo, con una sociedad 54:15 donde el elemento religioso se lo pueda vivir, 54:19 como yo decía antes, en libertad, en el amor. 54:22 Y amor aquí, pensando en recuperar la fuerza política de esa palabra. 54:28 en la valentía que necesitamos 54:31 tener hoy para amar 54:32 ¿verdad? 54:34 y con base a este sueño 54:37 yo creo que una de las principales 54:39 misión nuestra, y hoy yo comentaba 54:41 con Jaime, con mi esposo 54:42 yo comentaba con Jaime que 54:44 una de nuestras, de las misiones 54:47 que tenemos hoy es ayudar 54:49 a las personas a se liberar 54:51 de su propia religión 54:53 sobre todo en el cristianismo 54:54 les queremos agradecer por el cimarronaje 54:57 religioso de ustedes 54:59 espiritual de ustedes que 55:01 sirva para abrir 55:04 caminos 55:05 y como siempre agradecemos 55:08 a Itza Santos Nieves 55:10 de Radio Universidad 55:11 por su apoyo en esta edición 55:14 de Negras, no olviden 55:16 sintonizar Negras el próximo 55:18 viernes a las 3 de la tarde 55:20 feliz viernes 55:22 a todos 55:23 Cadena Radio Universidad 55:26 de Puerto Rico y Colectivo Ilé presentaron Negras, asumiendo nuestro justo rol como forjadoras 55:33 de cambio. Las expresiones que compartieron nuestras invitadas no representan necesariamente 55:39 la opinión de Negras ni del Colectivo Ilé. 55:44 Acaba de escuchar el podcast de Negras. Le invitamos a que nos sintonice los viernes 55:49 a las 3 de la tarde por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan y el 55:56 888.3 FM, Mayagüez. Todo un mundo de música e información.
