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0:00 Escucha el podcast de Negras. 0:02 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 0:05 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 0:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 0:14 Todo un mundo de música e información. 0:17 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico presenta Negras. 0:22 Producido por Colectivo Ilé, 0:24 un espacio para visibilizar proyectos antirracistas 0:28 y educar de forma crítica e informada sobre la negritud y la racialización. 0:35 Las expresiones que comparten nuestras invitadas no representan necesariamente la opinión de Negras ni de Colectivo Ilé. 0:46 Hoy en Negras les saludan Carmen Margarita Sánchez de León y Bárbara Abadías Restacha. 0:52 En esta ocasión nos acompaña la periodista y activista Gloriann Sacha Antonetty Lebrón Lebrón, 0:57 la activista feminista Argelia Feló Hernández y el académico Tito Mithans Alayón. 1:04 Y con ellas vamos a conversar sobre el activismo desde las espiritualidades de matriz africana. 1:10 Y le damos la bienvenida a todos. 1:13 Quisiéramos iniciar con una pregunta base. 1:17 ¿Qué entienden por espiritualidades de matriz africana? 1:21 Bueno, pues para mí, Lórián Satcha, Antónet y por acá, un gusto estar con ustedes siempre en Negras. 1:31 Y para mí, verdad, la espiritualidad de matiz africana definitivamente son esas filosofías y religiones y saberes que se acumularon por todo el continente africano, 1:47 que sabemos que es un continente muy diverso, con muchísimas perspectivas, y que a pesar de esa diversidad pues arraigan unas similitudes, y particularmente para mí el poder que tienen estas espiritualidades de matriz africana es su ancestralidad, y que fueron definitivamente filosofías que se mantienen, que yo creo que son unos sistemas filosóficos, espirituales, increíbles, ¿verdad? 2:16 como de pronto quienes tenemos la oportunidad de practicar esta filosofía, 2:22 sabemos que trascendieron muchos procesos terribles como la trata transatlántica 2:28 y que tengamos generaciones de familias, ¿verdad? 2:33 Muchísimas generaciones donde los lirajes y esos saberes se transmitieron 2:38 a pesar de esa trata transatlántica, a pesar de las geografías 2:43 y que definitivamente se mantengan vivas hoy en el presente 2:48 y que sabemos que para el futuro van a seguir existiendo, 2:51 para mí es algo, diría que maravilloso. 2:54 Así que le tengo mucho valor y aprecio al poder que tienen 3:02 las espiritualidades de matriz africana, muy diversas, 3:06 pero con unos centros de esas prácticas muy arraigadas 3:11 arraigada a nuestra esencia como africano. 3:15 Para mí son como archivos que guardan pues toda una tradición de pensar y de estar en 3:24 el mundo que viene, que vino de las distintas naciones de África que fueron traídas durante 3:30 la trata africana en la esclavitud. 3:34 pero específicamente, pues, toda esa cultura fue como se dice, pues, no sé, Fernando Ortiz diría, hablaría del proceso de transculturación y de todo este proceso de sincretismo religioso. 3:50 Yo no lo veo así, ¿no? Porque sincretismo implica, ¿cómo se dice? Aceptar, ¿cómo se dice? Identidades culturales, cuerpos culturales, parte de la cultura, en este caso de los españoles y los europeos. 4:08 Dentro de tu propio andamiaje religioso espiritual, yo no lo veo así, creo que más bien yo sí lo siento más como un proceso de resistencia muy complejo y de negociación, un proceso de resistencia tanto espiritual como cultural en sí misma. 4:30 y por otro lado como un proceso de negociación en donde las personas, en donde los pueblos negros estaban en una extrema desventaja. 4:42 Entonces, para mí es fascinante verlo también como un archivo porque, aunque desde la superficie se ve como un cuerpo espiritual, ¿no? O como cuerpos espirituales de la gente negra, pero cuando estás, sí, y además de eso, como es, son, como se dice, también tienen como una estructura filosófica, una ontología, 5:11 una manera de estar y de comprender y de vivir el mundo muy diferente a la occidental, incluso hasta una concepción estética y ética diferente, y también guardan historias, los pataquí son historias, entonces por eso pienso que para mí son como archivos que contienen como la cultura de la gente negra que no pudieron quitarnos. 5:39 Lo que yo entiendo por las espiritualidades de Márquez en africano según mi vivencia, es un conjunto de tradiciones y prácticas que tienen origen en los pueblos africanos. 5:48 Y estas fueron preservadas a través de la diaspa, a través de la historia, a través de las naciones. 5:54 Es respeto, es equilibrio, sobre todo a los antepasados y a las divinidades. 5:58 Que esto ha ido continuando de generación en generación en la religión, en los rituales, en las ceremonias, en las formas de vida, en la identidad. 6:10 Hablo de costumbres, de ceremonias, me explicaba, según el contexto, la experiencia de los países y los espacios originarios. 6:18 ¿Cómo se vincularon con las espiritualidades de matriz africana? ¿Cuál fue el contexto histórico y cultural? 6:25 Pues mira, en mi caso ahora puedo tener como unas conciencias mayores definitivamente, ¿verdad? Por los hechos históricos que han atravesado particularmente el contexto de Puerto Rico, que es en mi caso. 6:42 sabemos que 6:44 todos estos 6:46 procesos también terribles 6:48 además de la trata 6:49 y de la esclavitud 6:51 estos procesos 6:54 coloniales trajeron 6:55 otras religiones, impusieron 6:57 unas religiones 6:58 basadas en el cristianismo 7:02 que 7:03 en mi caso fue muy 7:06 interesante porque todo lo conecto 7:08 siempre a mis abuelas 7:09 Y ahora reconocer que mis abuelas, a pesar de que mantenía una práctica católica, otra que fue católica y después adventista, pero que ambas mantenían siempre sus prácticas africanas, ¿verdad? 7:27 particularmente las dos desde una perspectiva, diría yo, del espiritismo, que nuestra, esa matriz 7:36 africana del Congo, que tanto arraigo tuvo por las personas que llegaron a Puerto Rico, tenían unos 7:45 saberes y unas prácticas que ahora las puedo identificar como que son prácticas muy de las 7:51 filosofías y las religiones africanas, pero pues que también tuvieron ese cruce, ¿verdad? Y ese 7:58 sincretismo con otras prácticas religiosas como el catolicismo y en el caso de mi abuela materna 8:07 con ser adventista. Pero había unos procesos muy bien de las plantas, de saber cómo curar con las 8:16 plantas de la palabra, de cómo orar, cómo manifestarse también con la voz a través de 8:23 cánticos. Era algo que estaba constantemente hasta, ¿verdad? ¿Dónde estaba la sábila 8:29 puesta? ¿Dónde había la sábila colgando en la puerta? ¿Una herradura en la puerta? 8:37 ¿Palos de canela? Habían unas cosas que ahora es que yo estoy entendiendo y para mí ha sido 8:45 bien interesante porque desde hace muchos años me ha dado con elegir altares como práctica 8:53 y algo como individual, pero que también lo he llevado a prácticas colectivas. 8:58 Y recién descubrí que tengo mis tías abuelas por el lado paterno, hacían una fiesta a 9:04 la caridad del cobre, bien grandes en Nueva York, y montaban unos altares, unas fiestas 9:10 de tambores, y digo, ah, claro, esto para mí era algo bien natural y orgánico, pero venía también 9:16 en esa memoria celular por vía de mis abuelas y tías abuelas. Así que está todo, yo creo que ahí, 9:24 como diría mi mamá, un mezclero. Mis vínculos con estas espiritualidades de madre africana surgieron 9:31 desde niña, la familia, mi madre llevaba espacios donde el espiritismo, el espacio de aprendizaje 9:38 popular a nivel de barrio y esto me hizo ir conociendo desde las prácticas estas espiritualidades. 9:47 Yo me tengo una generación que me estuvo en los años 80, en un contexto donde la cultura 9:52 popular, la música, la familia y las tradiciones tenían una presencia muy fuerte y desde esa 9:58 experiencia aprendí a valorar la ancestralidad y la espiritualidad como parte de nuestra 10:02 identidad. Y así fue como 10:04 comenzaron mis vínculos 10:06 en esta espiritualidad de matriz africana 10:09 desde la familia. 10:10 Nos gustaría que nos tiraran 10:12 una línea sobre de qué 10:14 manera son recibidas las 10:16 espiritualidades de matriz africana 10:18 en los contextos en que ustedes viven. 10:21 Entiéndase Puerto Rico, 10:23 entiéndase Brasil y entiéndase 10:25 México. Y en particular 10:27 cuáles son, si alguno, 10:29 los principales choques sociales 10:30 y políticos que enfrentan estas espiritualidades? 10:34 Bueno, pues en mi caso es bien interesante 10:38 porque actualmente tengo la bendición de sostener una práctica 10:43 bien anclada en la filosofía de la regla 8. 10:49 Tengo, ¿verdad? 10:50 Y también yo creo que hasta por relación de esas mismas filosofías con Ifá. 10:57 y sí con una base, diría yo, y una apertura a todas nuestras prácticas también y religiones cristianas. 11:08 Así como comentaba ese tema con mis abuelas, no tengo ningún problema con que si alguien me invita a una iglesia bautista, 11:16 a una iglesia adventista, poderme congregar, participar y estar integrada. 11:21 Y también tengo la bendición de que mi padrino y mi casa familiar, Félix Joaquín Rivera, profesor en la Universidad de Puerto Rico, escritor y padrino, además de estar iniciado en Regla Ocha, lo que la gente comúnmente conoce como la santería, también está iniciado en el tantra. 11:44 Así que hay una integración desde ese núcleo familiar, desde ese sistema, ¿verdad?, donde estamos también apelando a otras religiones orientales que traen también muchísima fortaleza, no solamente desde el aspecto africano, pero que se nutren y que vemos también similitudes en esas prácticas religiosas. 12:05 religiosas, lamentablemente sabemos que por el racismo 12:09 cultural, quienes practicamos estas 12:13 religiones siempre tenemos, diría yo, como 12:17 una estigma bien plantada. Algo que yo 12:21 reflexiono constantemente y es que no soy 12:25 necesariamente alguien bien vocal con mis prácticas religiosas. Yo creo 12:29 que eso está marcado por ser una mujer negra, estar en un espacio, 12:33 No necesariamente me pongo mis collares todo el tiempo, ¿verdad? Así que ahí todavía yo quisiera poder ser más abierta y poderme expresar más libremente con las religiones que practico, pero sabemos que en los espacios que nos movemos y transitamos a nivel social y político, quienes practicamos estas religiones y algunas personas en particular tendrían incluso, yo creo que hasta el aspecto de género se marca más. 13:02 Yo creo que hay una asociación, si tú eres una persona que practica arreglado chaisantería, pues ya el marcador, tú eres una bruja o tú estás haciendo cosas malas. 13:13 Eso lamentablemente es un estigma que está y que permanece muy fuerte en procesos. 13:20 Incluso yo que he estado en procesos judiciales por muchos años, yo no me permitiría llegar quizás vestida de blanco, aunque mi cuerpo me lo pida por completo o con un turbante. 13:32 para proteger mi cabeza a una sala de un tribunal o a una entrevista en la televisión, ¿verdad? 13:40 Así que hay unos procesos que lamentablemente, marcando socialmente, políticamente, 13:47 esa percepción sobre nuestras prácticas africanas como prácticas negativas, incluso hasta son demonizadas. 13:57 así que hay unos cuerpos 14:00 y unas personas que pueden 14:02 más libremente, lamentablemente 14:03 llevar o presentar 14:06 sus religiones abiertamente 14:08 aún en estos tiempos 14:09 nací en Cuba en el año 85 14:12 mis primeros años de vida 14:14 fueron en un proceso de transición 14:16 tanto económica, política 14:18 como de valores, ética 14:20 y también 14:21 hasta ontológica 14:25 del propio sistema revolucionario cubano En el a 90 vino el quinto congreso del partido donde se despenalizaron las pr religiosas producto del empuje de la sociedad civil cubana las fuertes estructuras sociales religiosas de la gente negra en Cuba 14:49 Yo crecí particularmente en una casa con mi abuelo, 14:54 que era nuestro patrio de familia comunista, 14:56 entonces las religiones ningunas eran bienvenidas. 15:01 sin embargo 15:03 también crecí 15:04 viendo a mi tía 15:07 y a mi tío 15:10 practicando las reglas de ocha 15:12 y no lo vi 15:14 como algo ni bueno ni malo 15:16 no le di ninguna 15:17 no tenía ninguna calificación 15:20 pero como si tenía esta educación 15:22 estrictamente comunista 15:24 agnóstica 15:25 revolucionaria 15:27 pues no estaba dentro 15:29 de mi manera de vincularme con la vida, ¿no? 15:33 Pero cuando empiezo a vincularme con el movimiento de hip hop, 15:38 con el movimiento de rap, con el movimiento de mujeres negras en Cuba, 15:42 con los feminismos negros en Cuba, el movimiento negro en sí mismo, ¿no? 15:46 Sí veía que la mayor parte de todo el activismo negro, 15:50 en todo este movimiento, desde Cruz Cubensi, 15:54 Los grandes intelectuales negros de mi país, los raperos, los pintores, todo el mundo practicaba la regla de ocha. Yo no, ¿no? Entonces como que no, ¿cómo puedo decir? Siempre estuvo a mi alrededor la regla de ocha específicamente. 16:17 Siempre estuvo, no fue algo lejano, siempre supe quién era Yemayao, Chum, Changó, siempre supe que es un ID, ¿no? Pero no la practicaba. 16:30 Cuando yo me vine a México, una persona que ya no está en mi vida me dio un resguardo que me iba a cuidar, ¿no? Y luego, bueno, como muchas cosas en la vida ese resguardo, pues ya no lo tengo, pero desde que vine a México sí comencé a concientizar la necesidad de tener un apoyo espiritual, porque migrar es un proceso muy, muy, muy duro en todos los sentidos, ¿no? 16:58 Entonces me fui acercando mucho más 17:02 A la regla de ocha 17:03 Mi madrina me decía como 17:05 Ponle un vasito de agua a tus muertos 17:09 Habla con tu mamá, ¿no? 17:10 Cosas básicas que te dicen las personas mayores 17:13 Practicantes 17:14 Y en general nunca he sido la persona 17:17 No soy una persona que puedo decir 17:18 Que soy fervientemente religiosa 17:20 Porque no lo soy, ¿no? 17:22 Pero sí, sí tengo mi altar 17:25 Y mi manera de tener como 17:28 mi propio proceso 17:29 con mis muertos 17:31 con mis Hegum 17:33 con mis Horichas, el año pasado por ejemplo 17:35 fui a Cuba 17:36 y me iniciaron la regla de 8, me hicieron Kofá 17:40 entonces 17:41 como se dice, es una cosa 17:44 hermosa 17:45 es una cosa hermosa porque 17:47 no sé cómo decirlo 17:49 las personas que te inician en esa religión 17:52 el proceso de iniciarte en esa religión 17:54 es en Yoruba 17:55 entonces es muy fuerte 17:57 en medio de una isla que 17:59 como puede ser 18:01 se la está llevando la chingada, literal 18:02 las casas se están cayendo 18:05 la basura está hasta 18:07 el tope 18:08 es un escenario muy 18:10 distópico 18:12 hay una crisis horrible en todos los sentidos 18:15 y mientras está pasando todo eso 18:17 como sigue 18:19 habiendo una disciplina 18:20 y una pasión por mantener 18:23 como estos corpus 18:25 porque son hasta corpus lingüísticos 18:27 es decir, las personas que me hicieron 18:29 el, el, el, como se dice 18:31 esa iniciación 18:33 saben hablar mejor 18:36 yoruba que escribir en español 18:37 es fuerte 18:39 no sé si esto quiero que 18:41 a lo mejor que lo digan, o no, no sé 18:43 pero lo que quiero decir es como 18:45 por ejemplo, mi padrino 18:48 su hijo tenía dos años 18:50 y ya hacía movimientos 18:52 de la propia 18:54 liturgia, decía cánticos, es una cosa que está muy enraizada en la comunidad, sobre 19:03 todo en la comunidad negra, ¿no? Bueno, obviamente. Y yo me traje como mis cosas conmigo y es 19:09 difícil, es difícil practicar o tener una práctica espiritual o religiosa en la, ¿cómo 19:16 se dice? En la diáspora se necesitan comunidades para eso. Eso es una de las conclusiones que 19:23 yo estoy teniendo y es como para ser una persona que practica la regla de ocho, ya sea de una manera espiritual o religiosa, se necesita comunidad porque eso es muy difícil. 19:35 Y en tu caso, Gloria, quería también preguntarte a ti específicamente como activista de la cultura y también involucrada con la academia, ¿cómo la espiritualidad que practicas nutre y dirige tu activismo? 19:51 Pues mira, es algo bien interesante porque yo creo que en conversaciones también en mi casa de Santos es algo que hemos estado hablando porque muchas veces también desde el espacio académico y desde el espacio del activismo se nos invita a separar los aspectos espirituales como manera de las prácticas, ¿verdad? 20:14 de pronto se desvincula el trabajo político también constantemente de esas espiritualidades 20:22 y que se pensaría que no es necesario llevar una práctica espiritual, 20:26 pero definitivamente mi trabajo como activista y como artista, 20:32 yo estoy cada vez más consciente de que no lo pudiera hacer si no tuviera una práctica consistente espiritual. 20:40 Para mí no es tan desvinculado, todo lo contrario. 20:43 y pienso que 20:45 desde el espacio de la academia 20:47 es algo que no hemos explorado 20:49 tanto. Yo estoy 20:51 constantemente y los otros días 20:52 adquirí un libro, conseguí un libro que hablaba 20:55 de Pedro Albizus Campos y su espiritualidad 20:57 porque me intriga un montón 20:59 porque es algo que desde el aspecto 21:01 político de quienes nos organizamos 21:03 a nivel político, no es una 21:05 conversación que está constante. ¿Qué espiritualidades 21:08 practicaban 21:09 o practican organizadores 21:11 comunitarios, organizadores políticos. 21:13 Eso es algo que lamentablemente 21:16 se sigue desasociando y no 21:18 tenemos una conciencia 21:20 y no está allá afuera, ¿verdad? 21:21 Como 21:21 un proceso importante a cultivar 21:25 de nuestra esencia como personas, 21:28 como seres que estamos 21:29 navegando y que, pues, 21:31 desde ese aspecto espiritual también 21:33 llegan muchísimas sensibilidades 21:35 para poder 21:37 estar en comunidad, para poder 21:39 navegar. Todas las 21:41 injusticias que tenemos y para mí hay unos preceptos bien específicos de nuestra matriz, 21:49 matrices de africano, especialmente de lo que practico que es la regla Ocha e Ifá, 21:54 que es el concepto del Iguapelé, que el Iguapelé lo que dice es que tu carácter es el destino, 22:02 es lo que dicta tu destino y tu destino está basado en tu carácter. Así que para mí eso es 22:08 una regla general en cualquier espacio en el que tú estés, ya sea en la academia, ya sea en el espacio 22:13 organizativo, a nivel político, a nivel familiar, cómo nosotros actuamos, nuestras acciones, lo que 22:20 decimos, cómo nos movemos, es lo que va a determinar cómo queremos que sea ese destino, tanto personal 22:26 pero también a nivel colectivo. Así que es algo que tengo siempre bien consciente y que no puedo 22:32 tampoco disasociar, ¿verdad? 22:34 Todo para mí está conectado. 22:36 En el año 2020 escribí un artículo en inglés 22:40 que se llama 22:41 Les hijes de las dos aguas, una propuesta metodológica, 22:46 una cosa así, que fue un artículo que hice 22:49 como uno de los resultados de mi tesis doctoral. 22:53 Y yo estoy muy emocionado por haberlo escrito 22:56 y haberlo publicado porque escribir es muy difícil. 22:58 Esa es una de las cosas que he hecho 23:00 dentro del activismo académico, de las cuales estoy como muy contento, muy feliz, 23:05 porque ahí plasmé todo mi propio proceso de cómo fue escribir mi tesis en un contexto 23:11 donde era como una pulsión de vida que no tenía como mucho sentido, no sé cómo decirlo, 23:20 pero yo hice mi tesis como si algo y alguien me estuviera alando, me estuviera empujando a hacerla, 23:26 No por una determinación lógica propia de hacerla, de escribirla, ¿no? Yo siento que mis muertos me estaban moviendo porque si no, no sé si lo hubiera terminado. Y entonces ese artículo refleja un poco eso, ¿no? 23:45 Luego, México 23:47 Yo creo que 23:48 No sé cómo nombrar esto 23:51 Pero, ya sé 23:53 La mayor parte de los discursos 23:55 De migración 23:56 De la gente caribeña y de la gente cubana 23:59 Específicamente 24:00 Los discursos sobre, en vez del sueño americano 24:04 Del sueño migrante 24:05 Están orientados hacia Estados Unidos, Canadá 24:07 Y Europa, ¿no? 24:09 Y yo me vine a México 24:10 Y mi familia, mi comunidad 24:13 Todo el mundo así como, ¿por qué? 24:15 pensando como que México era un lugar muy diferente a donde radican como, pues primero las grandes economías y luego como las grandes concentraciones de migrantes y las diásporas. 24:30 Y desde que yo llegué a México, lo que yo me he dado cuenta es como México es también un territorio que está atravesado por una larga y constante diáspora afrocubana, donde uno de los impactos más grandes que tiene esa diáspora es en la propia construcción de la espiritualidad mexicana. 24:53 El mercado más grande de los productos religiosos en Cuba está en el mercado de Sonora, que está en la Ciudad de México. 25:02 Desde que llegué aquí, cada vez veo muchas más personas mexicanas con collares de los orichas. 25:12 Pero estas cosas que parecen como el resultado de la migración ahora del 2017 al presente, 25:20 no es para que las personas tengan estas incorporaciones de estas religiones en sus prácticas, 25:28 se necesita más de cinco años, más de diez años, ¿no? 25:30 Entonces eso de lo que habla son de largos procesos de incorporación de las religiones cubanas dentro de la psiquis mexicana. 25:40 Entonces sí ha impactado mucho, sí tiene mucha fuerza, incluso en la Santa Muerte, ¿no? 25:45 Parte de la Santa Muerte está vinculado con la práctica del Palomonte y el Palocongo. 25:51 Entonces sí, hay mucha, mucha, mucha, mucha, mucha influencia. 25:55 La espiritualidad nutre y dirige mis activismos desde un aporte a una concepción de la vida basada en la interdependencia. 26:06 Eso es una realidad. Yo no me recibo como un individuo aislado o aislada. 26:12 Somos una comunidad de una historia y de una relación con los antepasados y con la naturaleza. 26:18 Desde esa perspectiva, ayudar a otra persona a defender la dignidad de una comunidad o enfrentar una injusticia adquiere un sentido que trasciende lo rigidamente político. 26:28 También nos fortalece, está claro, la resistencia cultural y la extradición. 26:34 Otro aspecto importante es la relación espiritual y la justicia social. 26:39 Una persona puede interpretar sus obligaciones religiosas como un llamado a proteger a los más vulnerables, 26:45 compartir recursos, acompañar a quienes sufren y defender el respeto hacia diferentes identidades, 26:53 hacia diferentes formas de vida. 26:55 La mayor riqueza está precisamente en esa unión entre la espiritualidad y la intervención social. 27:02 En el contexto cubano, la espiritualidad de matices africanos puede nutrir el activismo 27:08 porque recuerda, recuerda mucho, la transformación social, los derechos, 27:13 la recuperación de la memoria histórica que significa nuestras raíces. 27:18 Ustedes saben que esta conversación que estamos teniendo aquí es una continuidad de un diálogo que abrimos la semana pasada 27:31 con Silvia y con Héctor, ambos líderes en sus respectivas comunidades de matrices africanas. 27:42 Y ambos resaltaron tres elementos de las espiritualidades de matriz africana. La comunidad, la tradición oral y el cuerpo. En parte ustedes nos han hablado ya un poco de la comunidad, pero ¿cómo fortalecen estos tres componentes la vida de ustedes? 28:04 wow, esa es una gran pregunta 28:08 yo creo que definitivamente 28:09 para nuestras espiritualidades de matriz africana 28:13 estos tres componentes, tanto la comunidad 28:15 la tradición oral y el cuerpo son fundamentales 28:19 yo creo que no hay ningún proceso 28:22 por ejemplo, que se comience nuestras prácticas 28:26 sin apelar a nuestros ancestros 28:29 y esos ancestros bien individuales 28:33 pero a la misma vez se expanden a una familia y una comunidad. 28:38 Así que están siempre al centro, ¿verdad? 28:41 Esa conexión también de esas tradiciones orales, 28:45 esos linajes familiares en los que venimos, 28:47 también nuestras religiones le prestan mucha atención a esos linajes. 28:53 Hay una práctica que a mí me parece bien bella, 28:55 que siempre se realiza, donde uno menciona sus linajes 29:00 y menciona a sus ancestros por sus nombres, por sus apellidos, para comenzar cualquier proceso de adivinación, 29:09 cualquier proceso de conexi El espacio de los altares o la b espiritual es un espacio donde t te conectas directamente con tus ancestros as que definitivamente hay como un aspecto de cuerpo presente pero tambi de cuerpos ya no presentes en ese plano 29:26 pero que siempre están con nosotros y que nos mantienen en sintonía con las divinidades. 29:31 Lo mismo también que con los aspectos de la oralidad. 29:37 Esto es voz, palabra y rezo, para empezar, 29:40 que son en idiomas o lenguas africanas y que eso se ha mantenido. 29:48 Para mí ese lenguaje yorúa, ¿verdad? 29:52 Les hablaba ahorita del iguapele. 29:54 Entonces, pues ese lenguaje, como desde la voz también estamos constantemente creando rezos, 30:04 apalabrando lo que queremos, ¿verdad? 30:07 esa petición, pero también muchas de nuestras ofrendas también se dan con el cuerpo. 30:13 Hay un proceso, unos procesos también bien bellos a nivel del tambor y el baile, 30:18 donde se ejemplifican con movimientos los orichas, la danza, el toque del tambor, el canto. 30:26 Así que nuestro cuerpo está en cada uno de esos procesos y me parece que es bien importante 30:32 porque nos permite exteriorizar y materializar muchas de las cosas que se dan desde nuestra cabeza, 30:39 desde nuestro orí, desde nuestra conciencia, de adentro hacia afuera y de afuera hacia adentro. 30:45 Así que yo creo que es algo que está sumamente conectado y que todos estos procesos también se dan en comunidad. 30:52 Y a veces también se desasocian procesos que para nosotros pueden ser, ¿verdad? 30:56 el tambor también tiene 30:58 una significancia 30:59 un significado muy importante 31:02 en nuestras religiones y tanto 31:04 vemos otras manifestaciones culturales 31:06 que pueden parecer populares pero que 31:08 están desconectados de lo espiritual 31:10 pero no lo es así, un toque de bomba 31:11 un toque de plena, donde hay 31:14 tambor, donde hay voz, donde estamos en 31:16 movimiento, estamos haciendo 31:18 unos procesos 31:19 espirituales y también sagrados 31:22 que yo creo que mucha gente 31:24 trata también de desconectar eso 31:25 como parte de lo que hemos visto del impacto de ese racismo a nivel cultural, pero está ahí. 31:34 Son manifestaciones desde nuestro cuerpo y desde estar en comunidad que se han transmitido por siglos y generaciones. 31:41 Así que están definitivamente muy marcadas en nuestra cultura, en nuestros procesos culturales y populares. 31:48 Esta conversación nos está enriqueciendo muchísimo y está nutriendo mucho esto que es negras. Pero en breve regresamos con negras y continuaremos dialogando con Gloriann Sacha Antonetty Lebrón, con Argelia Feyove Hernández y Tito Villán Ayalón sobre los activismos desde las espiritualidades de matriz africana. 32:14 africana. Siga en sintonía 32:16 con Radio Universidad 32:18 de Puerto Rico. 32:44 Usted está escuchando Negras inspiradas en las grandezas de nuestras ancestras. 32:52 Les saludan Carmen Margarita Sánchez de León y Bárbara Abadía Rezach. 32:57 Hoy conversamos sobre los activismos desde las espiritualidades de matriz africana, 33:02 con Lodianzacha Antonietti Lebrón, Argelia Felloveras Hernández y Tito Midhans Alayon. 33:07 todos nos estaban hablando de sus experiencias como 33:12 activistas, culturales y académicas 33:14 y cómo han entrado en estas espiritualidades de matriz africana 33:20 y sabemos que el cristianismo ortodoxo no solo ha sido responsable 33:24 de articular las estructuras racistas y coloniales en las que vivimos 33:28 además ha mantenido un pensamiento patriarcal y heteronormado 33:32 podríamos decir que las espiritualidades africanas 33:36 de la diáspora han superado 33:38 esos modelos patriarcales y heteronormados? 33:41 ¿Cuáles son las contradicciones? 33:43 ¿Cuáles son los espacios 33:44 de liberación? 33:46 Pues mira, 33:48 ante esa primera parte de la pregunta 33:50 de si 33:53 podemos decir que las 33:54 espiritualidades africanas en la 33:56 diáspora han superado los modelos 33:59 patriarcales y heteronormativos, 34:01 pues lamentablemente 34:02 la respuesta para mí, en mi experiencia, 34:04 es que no. 34:06 lamentablemente, y bueno, no voy a decir lamentablemente porque soy una persona que de manera contradictoria piensa que hay modelos jerárquicos que son importantes mantener como parte de nuestros procesos, ¿verdad? 34:22 y de cómo nos organizamos como sociedad. 34:25 Sí, lamentablemente cuando esos modelos y esas jerarquías se establecen desde el patriarcado, 34:32 el machismo, la homofobia, el racismo, en contradicción también con las disidencias de género, 34:42 pues definitivamente no. A mí pues hay cosas que lamentablemente no me cuadran 34:46 y que en el nombre de como siempre se han hecho las cosas a nivel tradicional, 34:51 que yo creo que es muchas veces la respuesta que se da 34:54 es que esto siempre se ha hecho así, ¿verdad? 34:56 Es que en nuestras religiones hay una jerarquía, 35:00 pero esas jerarquías están lamentablemente traspasadas 35:03 por el patriarcado, por el machismo. 35:08 Incluso es una de las tendencias que más yo he tenido 35:14 la oportunidad de percibir recientemente. 35:17 Hay un tema de racismo incluso. 35:20 Hay personas claras de piel que se les es más permisivo y hasta más fácil navegar nuestras propias religiones africanas que a las personas evidentemente negras. Y es una conversación que muchas veces es incómoda, ¿verdad? Que se atraviesa ese gran tema del mestizaje y que se utiliza para violentar lamentablemente en espacios donde también se ejerce. 35:45 Y para mí esas contradicciones están. Sé también que han habido muchos espacios de liberación, pero así como estamos organizados de manera jerárquica, pues también hay unas familias. 35:58 Y yo creo que al interior de nuestras familias se van teniendo unas conversaciones, se van teniendo unas aperturas a romper con estos sistemas opresivos que también se manifiestan en nuestras religiones. 36:13 y para mí hay un espacio de liberación muy al interior de nuestras familias 36:17 o de perspectivas donde, ¿verdad? 36:21 En mi caso, tengo la bendición de estar en una familia 36:24 donde sabemos que así como el carácter que les mencionaba del Iguapeles es importante, ¿verdad? 36:31 La justicia tiene que ser parte de nuestros procesos. 36:34 Y si vemos algo que no necesariamente en nuestra comunidad más amplia, 36:38 que entendemos que no está bien, 36:40 tenemos la oportunidad de traerlo con mucho respeto, con mucho amor. 36:43 Así que hay unos momentos y unos espacios donde también hasta en nuestros procesos espirituales nos toca ser activistas de nuestras propias prácticas y para garantizar derechos y dignidad a personas independientemente de su identidad de género, de su color de piel, de su género, ¿verdad? 37:07 porque las mujeres también tenemos, hay unos roles bien específicos que sí pueden tener las mujeres, otros que no. 37:14 Así que es un tema, yo creo que eso pudiera ser el tema para un solo programa, pero hay unos, sí están esas contradicciones, existen, 37:23 están vivas, bien, bien, bien latentes y presentes, pero también hay unos espacios de liberación. 37:29 Cuando yo transicioné, yo necesité de la regla de 8 específicamente para apoyar mi proceso de transición, porque transicionar a masculinidad es complejo y transicionar a categorías como trans, que son categorías que el origen de estas categorías son como muy medicalizadas y patologizadas, es compleja. 37:55 Yo quería transicionar hacia un proceso de luz, dignidad, empoderamiento, orgullo, belleza. 38:04 Entonces la regla de 8 sí tiene como un, ¿cómo se dice? 38:11 Un panteón grande, flexible e inmenso de identidades de género, orientaciones sexuales y prácticas sexuales diversas. 38:22 Sí, ahí tú te das cuenta de la diferencia, lo que yo te decía al inicio de qué cosa es una ontología, ¿no? Una manera de ser y estar en un mundo distinta a la de Occidente. 38:33 El tema de la sexualidad, el cuerpo, el género, el goce, la sensualidad, el erotismo en la religión, en la regla de ocho es muy diferente a occidente, es muy celebrado el goce, la sensualidad, el juego también, ¿no? 38:52 y si hay como un panteón 38:58 amplio y diverso 38:59 los orichas tienen como múltiples 39:01 caminos y cada camino 39:03 no todos los caminos 39:05 representan 39:08 cosas que para nosotras son heteronormadas 39:10 ¿no? 39:11 Yemayá tiene muchos caminos donde 39:13 donde no 39:15 donde las historias 39:17 que están en esos 39:19 caminos no son de 39:20 no son de orillas heteronormativos 39:23 ni heteronormados, ¿no? 39:25 Por ejemplo, está Yemaya Olocum, 39:27 Yemaya... 39:29 Ay, ¿cómo se llama? 39:33 Se me olvidó el nombre. 39:37 No me voy a acordar. 39:38 Perdón. 39:39 Pero tiene varios caminos, ¿no? 39:41 Oshun también, Changó. 39:43 Es decir, incluso, por ejemplo, 39:46 una de las 39:48 madres trans, 39:50 más importantes del movimiento trans en Cuba 39:53 es hija de 39:57 es hija de un oricha 40:03 que es el guerrero que representa al monte 40:07 que casi nunca 40:10 no se le conocen muchos caminos 40:13 que no sean de hombría 40:17 y de una masculinidad muy hegemónica. 40:21 Entonces, en ese sentido, sí, la regla de 8 es muy diferente. 40:25 Sin embargo, yo creo que con el proceso de la instauración e institucionalización 40:33 de la Revolución Cubana y los valores heteronormativos, 40:38 clasistas y machistas que impulsó, 40:41 se fueron fortaleciendo valores patriarcales que ya existían 40:45 existían y fueron como dándole fuerza a un nicho de un machismo negro muy férreo y muy complejo, ¿no? 41:03 Que eso pervive hoy porque también están las Iyanifá, que serían como las sacerdotisas de Ifa 41:10 y los grandes líderes de la regla de 8 en Cuba no permiten, no las reconocen, como si fuera un mundo. 41:22 Y por ejemplo en el candomblé no es así, en el candomblé las mujeres son las sacerdotisas. 41:28 Entonces lo que nos habla de eso es que los hombres no quieren perder el poder que tienen. 41:32 No nos habla del contenido de género de la religión en sí misma, sino de los ejercicios de poder que a través del género se ejercen. 41:41 ¿Cómo las maneras en que se manifiestan los activismos desde las espiritualidades de matriz africana? 41:50 Pero, ¿podrían abundarnos un poco sobre este tema? ¿Cómo se dan estos activismos desde esas matrices de espiritualidad africana? 42:03 Mira, yo en mi caso pienso que el mayor activismo que también nos toca ejercer es eso que mencionaba de cuando vemos algo al interior de nuestra comunidad, 42:20 que entendemos que no va a acorde con nuestra filosofía, con nuestros preceptos de justicia, de buen carácter, articularlo, traerlo, presentarlo. 42:36 Y pues obviamente hay un trabajo mayor al exterior, ¿verdad? Quienes todavía perciben nuestras prácticas como una demonizada. Así que para mí el mayor activismo que tengo es incluso hasta con mi propia familia. 42:56 comentando, recientemente 43:00 tuve una conversación con 43:01 mi tío que es cristiano 43:04 y estábamos hablando de una situación que se dio 43:06 recientemente aquí en Puerto Rico porque él me preguntó 43:08 si yo tenía algo que ver 43:10 con un incidente que hubo en un centro 43:12 comunal en Carolina 43:13 donde el municipio le impidió 43:16 a una 43:18 congregación 43:20 de IFA hacer un tambor 43:22 y 43:23 me preguntó, ¿y tú estabas envuelta en eso? 43:26 y yo le digo, bueno, yo no estaba directamente 43:28 envuelta, pero 43:29 fíjate lo que pienso que estuvo mal aquí 43:33 ¿verdad? y como esto se 43:34 extrapoló a ser un proceso de racismo 43:37 institucional, porque ya 43:39 cuando se integra el municipio, el alcalde 43:41 en la decisión de si se puede 43:43 o no llevar a cabo un 43:44 evento religioso 43:46 pues es bien complejo 43:49 y parte de mi conversación 43:51 fue como que, tío, pero 43:52 ya t con tus pr y yo con las m pero no significa que mis pr est mal ni que las tuyas tampoco Todo lo contrario Y fue una conversaci tambi 44:03 ¿Tú recuerdas cuando tus tías hacían esto? 44:05 Cuando tu mamá hacía, mi abuela tenía esto, hacía esto. 44:09 Así que fue un proceso muy bonito de hasta conectar y decir, 44:13 mira, esto es un proceso, esto es un tambor. 44:15 Eso es como si tú fueras a una esquina y tocabas a una rumba esquina en los 70. 44:20 ¿Sabes? No hay nada distinto. 44:23 Y es una conversación que desde ese espacio para mí permite bajar, ¿verdad? 44:30 Muchas percepciones que están erróneas, 44:33 de conectarlo con las prácticas que nuestras propias familias han hecho por siempre 44:37 y que todavía preservamos a pesar de que estemos, ¿verdad? 44:42 En unos espacios cristianos, ortodoxos, 44:46 en muchos casos lamentablemente fundamentalistas. 44:49 que es como 44:51 eso está mal, eso es del diablo 44:53 tú sabes 44:54 así que para mí es ese 44:57 activismo constante, constante 44:59 incluso con mi propia familia, explicarle 45:01 a mis hijos procesos que a veces se hacen 45:03 preguntas y porque tú tienes 45:05 esto y porque tú dices esto 45:06 así que hay un proceso educativo 45:09 que siempre está 45:11 dilatente. ¿Con qué 45:12 espacios y con qué vida sueñan 45:15 ustedes desde 45:17 sus espiritualidades? 45:18 Bueno, pues para mí el sueño radica en poder ejercer nuestras espiritualidades libremente, que también mis niñas, si este es el camino que quieren continuar y llevar también como parte de sus filosofías y prácticas religiosas, 45:39 lo puedan hacer sin estar estigmatizados, sin ser señalados 45:43 y sin que tengan que pasar el proceso de opresión. 45:49 Todo lo contrario, que podamos vivir nuestras prácticas 45:52 y realizar nuestras prácticas libremente. 45:55 Uf, imagínate. 45:57 Ay, ¿qué soño yo? 45:59 Déjame soñar bien, porque la última vez que me hiciste esa pregunta 46:03 soñé bien y se me dio. 46:05 Entonces le voy a poner atención. 46:06 Dios mira, en este momento yo lo que sueño, es muy fuerte, no puedo dejar de llorar diciendo esto, como lo que yo sueño es que primero que se acabe la dictadura en mi país, que ese gobierno se vaya, que nos deje tranquilos, 46:28 Que el Trump ese también 46:30 Pues nos deje tranquilos 46:32 Nos suelte, ¿no? 46:33 Se acaba el bloqueo ese energético 46:35 Que tiene a Cuba 46:37 Que parece que 46:39 Que es el fin del mundo esa isla 46:41 ¿No? 46:43 Y luego que los cubanos 46:45 Pues como que 46:48 Nos acabamos de poner de acuerdo 46:50 En qué es lo que va a pasar 46:51 Es muy triste lo que está pasando 46:54 En mi país 46:54 Y 46:56 y como que la diáspora no se pone de acuerdo en lo que vamos a hacer. 47:03 Y yo creo que mis sueños espirituales como que nuestros muertos nos acaben de... 47:10 como que eso que nos ha unido en otros momentos, que también tiene una fuerte raíz espiritual, 47:15 nos vuelva a unir en este momento que necesitamos tanto. 47:18 Si hablara con qué sueño, con qué vida sueño, con qué espacio sueño de mis espiritualidades 47:26 Sueño con una vida en la que pueda seguir siendo fiel a mis raíces, a mi cultura, a mi espiritualidad matriz 47:33 Yo sueño con un espacio donde podamos encontrarnos, compartir nuestros saberes, nuestras tradiciones, nuestra música, nuestra memoria y nuestra manera de entender la vida 47:43 Sueño con espacios de respeto, unión, de aprendizajes, donde nuevas generaciones conozcan de dónde vinimos y comprender que nuestra espiritualidad es una forma de preservar nuestra identidad, nuestra historia, nuestra dignidad. 47:58 Sueño también con construir puentes interculturales que profundicen nuestras raíces. 48:02 Sueño con espacios donde nadie tenga que esconder su legado histórico, su espiritualidad, con respeto, libertad y orgullo. 48:10 Qué programa que me ha tocado tanto, tan poderoso. Muchísimas gracias, Argelia. Muchísimas gracias, Gloria. Sacha. Muchísimas gracias, Tito. 48:24 Esta serie ha estado fascinante, Margova, y para la radio audiencia, quienes no hayan escuchado los programas anteriores, les invitamos a que escuchen. Tuvimos un programa con la doctora Agustina Luvis Núñez sobre la espiritualidad afrocaribeña, resistencia, memoria, cuerpo y liberación, hablando desde el pentecostalismo, que pocas veces uno escucha, ¿verdad? 48:45 una crítica antirracista de colonial sobre este tema. También tuvimos a Sumayah Soler hablándonos del Islam en Puerto Rico, pero también en un contexto más amplio desde el Caribe y la experiencia de Sumaya pues también es fascinante, ¿verdad? Que incluye Egipto, etc. 49:04 Y también la semana pasada tuvimos a la doctora Silvia Regina de Lima Silva y al doctor Héctor López Sierra hablando sobre la espiritualidad Ifa Oricha Yoruba Lukumi. 49:17 y hoy están escuchando, ¿verdad?, como tres personas que practican las espiritualidades de matriz africana, 49:25 como lo son Gloriann Sacha Antonetty Lebrón, Argelia Felop Hernández y el doctor Tito Mithansalajón, 49:32 nos han hablado también desde cómo esa espiritualidad les ha servido como un espacio de activismo, 49:38 o si se quiere, cómo han extendido su activismo a su espiritualidad, ¿verdad?, 49:43 Porque a veces como que uno no se desprende ni se desdobla haciendo una cosa en un espacio, otra cosa en otro, sino que tanto Tito como Gloriane y Argelia nos hablan también cómo han encontrado ahí un espacio de activismo desde su espiritualidad de matriz africana. 50:01 Y muy interesante ver esas experiencias desde, en el caso de Tito, que reside en México, Argelia es una persona cubana que reside en Brasil, y Gloriann Sacha Antonetty Lebrón, que es una de nuestras compañeras de Colectivo Ilé que reside aquí en el archipiélago de Boriquén. 50:19 Y Margot, yo quisiera aprovechar la oportunidad que nos brinda esta serie de también tener tu voz, ¿verdad? Y desde tu experiencia y tu conocimiento y tu expertise, ¿verdad? Como una persona que ha trabajado y ha estudiado teología. 50:35 Y quiero que me cuentes de qué manera las espiritualidades de matriz africana que han dado vida a gran parte de esta serie, particularmente desde la diáspora, se han manifestado como espacios de resistencia. 50:51 Esa es una pregunta bien interesante, Bárbara, porque yo creo que la podemos tomar desde, por ejemplo, lo que nos planteó en el primer programa Agustina. Agustina, por ejemplo, mencionó la importancia de la revolución haitiana, lo dejó ahí y no dio más detalles. 51:13 Y efectivamente es que esa espiritualidad del vudú, por ejemplo, en Haití fue fundamental para esa revolución que data desde 1791 a 1804. 51:29 Por ejemplo, la ceremonia de Boa Caimán, que fue liderada por el esclavo y sacerdote, o la persona esclavizada y sacerdote Dutty Bokman y la sacerdotisa Cecil Fatimán, utilizó todo el tejido espiritual del vudú para dar curso a ese proceso de liberación. 51:57 Es decir, el proceso revolucionario inicia con una ceremonia religiosa. 52:08 Entonces, lo que hace esto es decolonizar ese Dios que se le había impuesto a estas personas esclavizadas, 52:18 Ese dios blanco de los colonizadores que exigía su misión y entonces se rompe eso por medio de otro tipo de espiritualidad. 52:32 Hay un escritor que es muy importante, un investigador, Lauren Dubois, que tiene un texto que se llama Voodoo and History. 52:43 En ese libro, Laurent Dubois plantea que el vudú es un sistema intelectual y es un sistema político que fue fundamental para esa revolución haitiana. 53:06 ¿Y por qué? Primero porque apoyó a que hubiese una fuerza organizativa clave entre grupos que venían de distintos pueblos. 53:22 Recordemos que la gente que llega esclavizada venía de distintas comunidades e incluso tenían diferentes lenguajes. 53:33 Entonces el vudú lo que hizo fue que generó una cohesión entre personas esclavizadas de distintos orígenes y ofreció además algo que es más importante todavía, un lenguaje simbólico para imaginar esa libertad, para luchar por esa libertad. 53:54 Así que podemos ver que estas espiritualidades sí han generado unos elementos importantísimos que ya nos han hablado Argelia, Tito y Sasha que se manifiestan en la resistencia de la gente. 54:11 Así que es importantísimo. Han sido gestas que han contribuido a los movimientos sociales de nuestro Caribe, ese Caribe extenso. 54:23 Otro movimiento que podemos citar que es fundamentalmente de carácter religioso es el movimiento Rastafari. Y el movimiento Rastafari es importante decir que se gesta en realidad en los suburbios marginados de Jamaica, en Kingston, más o menos en la década del 30, 54:48 como una respuesta a esa miseria colonial. Y claro, su contexto fue una profecía política, y esa profecía política estuvo en parte articulada por Marcus Garvey y el panafricanismo. 55:11 Entonces, donde había toda una posibilidad de una promesa, una promesa, una visión de que algo, una posibilidad nueva, venía para todas estas comunidades de la diáspora en conexión con sus espacios de origen. 55:30 Entonces, esa profecía parece que se cumple cuando el príncipe Rastafari Maconén fue coronado emperador de Etiopía, adoptando el nombre de Hali Salasi. 55:49 Para algunas personas de la diáspora caribeña leyeron desde la Biblia ese hecho. Mira qué interesante. La leen desde la Biblia y dice, este es un momento nuevo para las personas afrodescendientes. 56:09 Y pensaron y sintieron y tenían razón de ver a Jalis Selesi como el rey de reyes, el león de la tribu de Judá. 56:22 O sea, de ahí es donde viene esta espiritualidad Rastafari. Entonces, ahí se aglutinan en comunidades, en las montañas de Jamaica, donde vivieron en una comunidad conocida como Pinnacle. 56:44 ¿Y qué era esa comunidad? Esa comunidad era una articulación espiritual en donde querían romper con toda la estructura europea, decolonizarse, decolonizar el cuerpo y el cuerpo era un espacio de resistencia rompiendo los cánones estéticos occidentales. 57:07 O sea, al dejarse el cabello de esa manera, era una ruptura con esos cánones europeos y tenía una intención espiritual. Así que podemos hablar más, Bárbara, pero lo que queremos colocar en contexto es que la espiritualidad de la diáspora siempre ha servido de resistencia. 57:33 Gracias Margot por esa reflexión tan poderosa. 57:36 Gracias a ti, Bárbara, y sigan escuchando esta serie. Gracias. 57:41 Y como siempre, también agradecemos a Itza Santos Nieves de Radio Universidad por su apoyo en esta edición de Negras. 57:51 No olviden sintonizar Negras el próximo viernes a las 3 de la tarde. Feliz viernes a todos. 57:59 Cadenas Radio Universidad de Puerto Rico y Colectivo Ilé presentaron Negras. 58:05 asumiendo nuestro justo rol como forjadoras de cambio. 58:09 Las expresiones que compartieron nuestras invitadas 58:12 no representan necesariamente la opinión de Negras ni del Colectivo Ilé. 58:19 Acaba de escuchar el podcast de Negras. 58:21 Le invitamos a que nos sintonice los viernes a las 3 de la tarde 58:26 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 58:31 y el 88.3 FM Mayagüez. 58:34 Todo un mundo de música e información.
