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0:00 Escucha el podcast de Negras. 0:02 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 0:05 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 0:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 0:14 Todo un mundo de música e información. 0:17 Oye, oye, Negras por Radio Universidad. 0:24 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico presenta 0:27 Negras, producido por Colectivo Ilé, un espacio para visibilizar proyectos antirracistas y educar de forma crítica e informada sobre la negritud y la racialización. 0:40 Negras me enseña a nombrar 1:10 Silvia Regina lleva ya mucho tiempo viviendo en San José, Costa Rica, y desde allí visita a muchos de nuestros países latinoamericanos. 1:22 Es doctora en estudios de la sociedad y la cultura de la Universidad de Costa Rica, con una maestría en ciencias bíblicas. 1:32 Y Silvia Regina es también docente en la Escuela Ecuménica de Ciencias de la Religión de la Universidad Nacional de Costa Rica. Además, ciertamente, un pilar de la teología feminista negra latinoamericana. 1:53 Bienvenida, negra, Silvia Regina, bienvenida. 1:55 Muchas gracias, muchas gracias 1:59 para mí es un gusto 2:00 muy grande estar con ustedes 2:02 y compartir ese momento 2:05 de conversación, de reflexión 2:07 así que muy agradecida 2:09 con esta invitación 2:11 Te agradecemos a ti 2:13 por tu tiempo y siempre por 2:15 tu cariño 2:16 Mira Silvia 2:19 acá en Negras 2:20 siempre le hacemos 2:22 una misma pregunta a 2:24 a nuestros invitados. 2:26 Y es preguntarles por ese proceso que les llevó a ser consciente de su negritud. 2:36 Es decir, ¿cómo fue para ti ese proceso de descubrirte como una mujer negra? 2:42 Bueno, yo vengo, por supuesto, de una familia negra. 2:46 una mamá que tenía mucho más conciencia que mi papá 2:53 y a pesar de que mi papá tenía los rasgos negros mucho más evidentes 3:00 pero mi mamá tenía mucho más esa conciencia, esa conciencia de negritud 3:05 pero aún así fue creada en un espacio familiar 3:08 donde no se habló mucho del tema, ¿verdad? 3:12 Y siempre que queríamos, cuando yo reclamaba que me dolía mucho, cuando me peinaban, cuando hacían las trenzas, porque mi abuela materna las hacía con un peine así muy finito. 3:25 Entonces, era un dolor. 3:26 Y siempre me decía mi abuela y mi mamá, no reclame porque ese pelo viene de tu papá. 3:33 Y su papá se pone triste cada vez que te ves reclamando del momento que te vamos a peinar. 3:39 Entonces, esos y otros ejemplos me llevaron a tener durante toda mi infancia y parte de mi juventud, todo el tema de la negritud bastante reprimido, como que hablar algo de la negritud era siempre visto como hablar del aspecto negativo y de cómo eso podría ofender a mi papá. 4:02 Fue ya avanzando varios años cuando empecé a ser parte de, ya estudié filosofía en un seminario católico y en ese tiempo fui la primera mujer a estudiar en ese seminario, que el seminario era solo para los que se preparaban sacerdócio. 4:23 Y ahí empezamos a hablar del tema de la negritud. Y esa conciencia me vino muy de la mano con la conciencia de género también, porque yo era la única mujer en un espacio totalmente masculino y patriarcal, porque ahí era muy fuerte. 4:44 Entonces, descubrir mi negritud se dio también con descubrirme al mismo tiempo como mujer negra, ¿verdad? Y en ese tiempo yo era parte de una comunidad, de una comunidad religiosa, que todas las monjas eran blancas, ¿verdad? Y del sur de Brasil, su gran mayoría. 5:05 entonces ahí también era un espacio que yo miraba y no me agregaba en ese espacio 5:12 y las veces que me preguntaba cuando empecé a hacer preguntas desde ese lugar de la negritud 5:18 yo decía, pero yo soy diferente, pero yo siento eso diferente 5:22 entonces también eso era interpretado como un racismo, eso es el racismo 5:29 Entonces fue mucho a partir de ese espacio realmente concreto de la negación, de la negritud, fue que empecé a firmarme como negra y como mujer negra. 5:42 y fue un proceso 5:45 de dolor por un lado 5:49 de culpa 5:50 porque yo decía no puedo ofender a mi papá 5:53 porque cualquier cuestionamiento 5:55 siempre estaba un poco esa imagen de la infancia 5:57 que su papá es el negro 5:59 y cualquier cosa es como que ofender a él 6:01 pero al mismo tiempo 6:03 en la medida en que fui descubriendo 6:05 esa fuerza porque para mí la negritud 6:07 es una fuerza 6:08 y fui metiendo más los pies 6:11 en mis raíces 6:12 eso se fue transformando en una fuente también de inspiración, de alegría, de placer, ¿verdad? 6:23 En descubrirme y asumirme como, y una liberación, ese asumirme como una mujer negra, no una afrodescendiente. 6:31 Qué interesante decía, porque fíjate, mucha de la gente que ha pasado por este programa, cuando responden a esta pregunta, muchas compañeras, compañeres, mencionan el tema del cabello como un principal espacio de encuentro, desafortunadamente de una manera negativa. 6:57 incluso como 6:59 sus encuentros 7:02 de no ubicación 7:04 de un no lugar 7:06 ¿verdad? 7:07 yo no encajo aquí 7:09 y sé todo lo malo 7:12 alrededor de esta identidad 7:13 y cómo después eso se va transformando 7:15 a través de un proceso de concienciación 7:18 se tuerce 7:21 en un elemento 7:22 positivo de afirmación 7:25 así que es interesante ver 7:27 todos los hilos conductores 7:28 con otras compañeras 7:30 y fíjate, una cosa 7:33 que trabajamos mucho acá y que afirmamos 7:35 mucho desde aquí 7:36 es el tema de la 7:39 ancestralidad, y entonces 7:40 ¿a quiénes reclamas 7:42 tú como ancestro? 7:44 ¿y qué importancia 7:46 han tenido esos ancestros en tu vida? 7:51 Mira, sería una lista 7:53 de varias 7:54 bueno, mujeres y varones también 7:56 pero yo creo que principalmente me voy a detener en tres mujeres, que son dos abuelas, una abuela paterna y mi abuela materna, 8:10 y una tercera persona también que ha sido, que fue la primera madre de santo, una sacerdotisa del candomblé, 8:20 que como que hizo el primer momento mío de encuentro con el candomblé. 8:26 Entonces, de esas tres mujeres, una fue mi abuela María, la mamá de mi papá, 8:33 y esa mi abuela era una mujer de mucho silencio, muy poco expresiva, 8:42 y de una capacidad de acogida, pero tremenda, ¿verdad? 8:46 Entonces, cuando estábamos en su casa, era como que esa conexión, 8:52 y ese silencio de ella me conectaba con cosas así que yo sabía que había algo más ahí, ¿verdad? 9:00 Y me encantaba conversar con mi abuela, me encantaba conversar con mi abuela. 9:04 Entonces, esa es una ancestra que tengo y que me conecta eso con mis raíces, 9:13 pero más con la dimensión de misterio, porque yo nunca logré saber muchas cosas de ella. 9:17 porque la familia de mi papá era una familia que nos hizo mucho silencio, ¿verdad? 9:23 Mucho silencio acerca de las orígenes, de los antepasados, ¿no? 9:28 Sabíamos que teníamos un tío de mi papá que desapareció, 9:33 que dijo que iba a regresar a África, pero nadie más supo nada de él. 9:38 Entonces, son historias así que quedaron por la mitad 9:42 y que infelizmente ahora cada vez es más difícil recuperarlas. 9:46 Pero esa mi abuela María me conecta con eso. Tengo una otra abuela, que es la abuela materna, que se llamó Leonor. Eso era todo lo contrario de María, ¿verdad? Era de esas negras así bien grandotas y con sus senos así grandes. 10:03 Y yo lo que me acuerdo mucho eran los regazos de ella, ¿verdad? Y que cuando era el lugar más rico del mundo, que cuando tengo que hacer alguna mentalización, relajación, yo siempre me recuerdo como que ahí pequeñita y abrazada en los regazos de mi abuela. 10:21 Y esa mi abuela siempre me emociona cuando recuerdo a ella porque una vida muy dura, como de gran parte, la mayoría o casi todas las mujeres negras y más en ese tiempo. 10:35 cuando yo me formé 10:37 me gradué de profesora 10:39 y yo soy la nieta mayor 10:41 ¿verdad? 10:43 ella se sentió tan feliz 10:45 y ella llegó para la graduación 10:47 y era así un espacio 10:49 muy grande donde se hizo la 10:51 fiesta de graduación 10:52 y yo era, me eligieron para ser la oradora 10:55 la que iba a proferir el discurso 10:57 entonces cuando yo pasé 10:59 adelante ¿verdad? 11:01 mi abuela, delante de todo 11:03 ese montón que era muy grande, 11:06 una cantidad inmensa de personas, 11:08 mi abuela empezó, 11:10 se paró y empezó a aplaudir. 11:13 Y ella decía, 11:14 es mi nieta, es mi nieta. 11:17 Y mi mamá la reprendía y decía, 11:19 mami, uno aplaude después, 11:22 no aplauda antes. 11:24 Y fue una confusión, 11:26 porque toda la gente empezó a aplaudir, 11:27 antes que yo empezara a hablar. 11:30 Entonces, esa es una ancestra muy querida, 11:32 porque en muchos momentos de mi vida yo la tengo presente. 11:36 Yo digo, hay alguien que está de pie, que me aprueba, ¿verdad? 11:42 Hay alguien que me aplaude antes que yo empiece cualquier cosa. 11:46 Ahí está ella, ¿verdad? 11:48 Y así ha sido muy importante evocar esta imagen de ella, ¿verdad? 11:54 Y esa actitud de ella. 11:55 Y era una mujer poderosísima, tenía mucha fuerza 11:58 y me da mucha fuerza hasta hoy. 11:59 Y la última, no última, pero en orden cronológico, fue Mãe María, Mãe María de Emanjá, que me dejó una herencia, que es esa herencia que yo levé 25 años para asumirla, que es tener un puesto, una función, ¿verdad?, en una comunidad, una misión dentro de una comunidad de candomblé. 12:24 Entonces cuando yo busqué esa comunidad era para conocer que era una comunidad afro, que era una comunidad de candomblé, pero nunca imaginé que también tenía un llamado a realizar una misión dentro de esta comunidad. 12:40 y ella fue la que hizo mis primeros 12:43 asentamientos como decimos 12:44 entonces yo tengo 12:47 a ella así 12:47 son tres mujeres muy importantes 12:51 para mi vida y la tengo 12:53 a Mami María como esa que 12:55 me 12:56 posibilitó introducirme 12:59 y ir más a fondo 13:01 en mis raíces 13:02 que historia más poderosa 13:05 increíble 13:07 ellas han sido 13:09 para ti como diríamos 13:11 las de Nehuá 13:12 que están abriéndote todo el tiempo 13:15 los caminos 13:17 que bonito, gracias 13:19 por compartirnos esta historia 13:21 y vamos un poco a ir 13:23 más adelante en todo esto 13:25 del candomblé 13:26 pero quisiera entrar 13:29 dentro del área 13:31 de la teología, ciertamente 13:33 yo sé que muchas de las personas que nos 13:35 escuchan quizás puedan tener 13:37 algunas nociones 13:38 de lo que es la teología de la liberación. 13:42 Pero yo estoy casi segura que muy poca gente conoce la teología negra latinoamericana. 13:52 Te pregunto, ¿cuándo surge y qué es la teología negra latinoamericana? 14:01 Bueno, empezar por lo que es. 14:03 La teolog negra latinoamericana es como ese movimiento para m es un movimiento y son momentos tambi donde se expresan las voces de nuevos sujetos teol como son las mujeres negras los compa y compa negros 14:28 Y esa teología negra latinoamericana, ella surge como un clamor, ¿verdad? 14:36 como un grito desde los que estamos en ese espacio de las iglesias, es un grupo, pero que queremos reclamar 14:48 esa forma de vivir la experiencia cristiana desde la negritud. Eso podemos decir así de modo general. 14:56 Ahora, ahí hay que matizar mucho, ¿verdad? Porque en primer lugar, estoy muy consciente de que hay diferentes formas 15:04 de teologías negras latinoamericanas. 15:07 No hay solamente una forma. 15:09 Y dependiendo de por qué forma 15:12 de esa queremos profundizarnos, 15:15 también podríamos poner ahí, digamos, 15:17 su origen o cómo surge, 15:19 ubicá-la en un u otro lugar. 15:21 Yo voy a hablar así de modo general 15:22 y después vamos a hacer un poco, 15:24 diferenciar un poquito cada una de esas, 15:27 o por lo menos alguna de esas tendencias. 15:32 Considero que la teología negra latinoamericana 15:34 de la cual muchas de nosotros hacemos parte, tuvo también su origen muy vinculada con la teología de liberación 15:43 que tú mencionabas al inicio, ¿verdad?, para ubicar la pregunta. 15:47 Y como la teología de la liberación, por su método, por su contenido, por su propuesta política, 15:54 siempre habló de hacer teología desde un lugar, desde el grito, desde sujetos específicos, 16:01 Nosotras como personas afrodescendientes asumimos ese principio y empezamos a pensar y hacer teología desde ese lugar. 16:10 En la iglesia católica, eso ya empieza, esa visibilización de las negras y negros en la teología, ya empieza en la década de los 70, cuando se preparaba para la conferencia de Puebla. 16:27 Entonces, ahí fue uno de los primeros momentos que a nivel de América Latina ya sale alguna palabra con relación al pueblo negro. Y ahí se formaron algunos grupos, el grupo en Brasil de Unión y Conciencia Negra fue un grupo que se formó en ese momento para responder un poco a ese contexto de la asamblea, la conferencia episcopal de Puebla. 16:53 Ahora, eso a nivel católico. También a nivel católico podemos ubicar los encuentros de la pastoral afro en América Latina, el EPA, encuentro de la pastoral afro, donde participaron siempre negros y negras de diferentes países. 17:11 ese EPA tuvo su primera reunión a nivel de América Latina en 1980 17:23 entonces ahí fueron esos encuentros y que entiendo que siguen hasta hoy presentes esos encuentros de Pastor Alafro 17:32 Y para tener una referencia también del mundo ecuménico y evangélico, está al inicio el programa de combate al racismo del Consejo Mundial de Iglesia. Y ese entonces es bastante anterior, que ya surge desde 1968, el programa de combate al racismo. 17:54 Entonces yo pondría esas tres referencias y si queremos más específicos de teología está la primera consulta ecuménica de teología y cultura negra que fue organizada por la Asociación Ecuménica de Teólogos y Teólogas del Tercer Mundo, la ACET, y esa fue en julio de 1985 en Brasil y ahí se trabajó el tema identidad negra y religión. 18:23 Ahí también estuvieron más o menos 30 participantes de 8 diferentes países. Entonces digamos que desde ahí se arranca también ya una reflexión más específicamente teológica, ¿verdad? Para hablar en términos no solo de pastoral, pero también ya específicamente en términos de teología. 18:44 Qué increíble 18:46 La trayectoria que nos has trazado 18:50 Y yo de momento me acordé 18:52 Que imagino que tú también lo tienes 18:53 En tu pensamiento, te acuerdas de 18:55 La Misa dos Quilombos 18:57 Ah sí, la Misa dos Quilombos 18:59 Surge 19:01 En una de esas épocas 19:03 Que tú estás mencionando del compositor 19:06 Milton Nacimiento 19:07 Milton Nacimiento 19:09 Sí, sí, sí 19:10 Por cierto, a las personas que nos escuchan 19:14 Si no han tenido la oportunidad de escuchar la misa de los quilombos, les invitamos a que así lo hagan. 19:20 Yo quiero quedarme en el tema de la teología por ahora y entonces preguntarte, 19:27 ¿qué podemos decir entonces sobre la teología negra, pero generada desde las mujeres latinoamericanas y caribeñas? 19:38 ¿Qué es las teologías feministas negras? 19:44 Entonces, la teología feminista negra, yo creo que surge en ese contexto de la teología negra, 19:51 pero ya con ese enfoque muy específico en la situación de las mujeres negras. 19:58 Para nosotras ha sido también un momento de, al inicio ha sido muy fuerte ese momento de afirmación de la teología desde las mujeres negras, 20:10 porque como muchas veces ha sido comprendida como que querer crear otro espacio que pudiera significar que eso podría disminuir, vamos a decir así, el impacto de la teología negra de un modo general. 20:30 Pero para la teología negra feminista hay algunos elementos que podemos destacar. Uno de esos elementos es la centralidad del cuerpo de las mujeres. Lo que mencionabas antes cuando hablábamos de esos elementos comunes, esa centralidad, por ejemplo, del pelo, pero no solo del cuerpo como esa manifestación física, 20:57 Pero también esa conexión con nuestros ancestras, que eso yo creo que se ha destacado mucho, para nuestra teología ha sido también una forma de afirmarnos y afirmar en la diferencia con relación a otras teologías feministas, porque nuestra historia es una historia muy marcada por la resistencia. 21:17 O sea, hay reclamos que hacen una teología feminista y que para nosotros no tiene lugar porque, por ejemplo, el tema de fragilidad, de debilidad, de la casa, o sea, todos esos son elementos que desde nuestras vivencias no se presentan como en el espacio de esa recuperación y de esa afirmación de nuestra identidad, de la teología que hacemos, ¿verdad? 21:44 Y después otro elemento importante ha sido también esta vinculación con nuestras antepasadas, ¿verdad? 21:55 Con esta vinculación con nuestras ancestras que se ha marcado mucho en nuestra teología negra feminista. 22:05 Y yo digo siempre, es una metáfora, ¿verdad? 22:09 que para mí, cuando empecé a estudiar teología, 22:15 yo digo siempre que mi cuerpo no cabía en esos, 22:18 y no cabe todavía en esos pasillos tan angostos de la teología. 22:23 Es como que uno ir caminando e ir con el cuerpo, 22:27 como que tirando cosas que no caben ahí adentro. 22:30 Entonces yo creo que en ese sentido la teología negra, feminista, 22:35 ha sido mucho más atrevida porque encontramos dentro del espacio teológico una teología profundamente patriarcal. 22:44 Entonces aquí ha sido todo el tiempo luchar en contra, ¿verdad? 22:48 O de construir esos elementos patriarcales de la teología, ¿verdad? 22:52 pero también de construir esos elementos tan eurocéntricos y tan emblanquecidos de la teología que nosotros hacemos, que se hace. 23:09 Entonces, eso yo creo que son algunos de los desafíos de la teología, 23:14 y afirmar ese espacio de la comunidad que hace teología, de las mujeres negras como ese espacio comunitario de hacer teología, 23:24 esa importancia del cuerpo racializado, esa importancia de la recuperación de la historia, de la memoria, ¿verdad? 23:31 Y yo diría que ese encuentro de la experiencia religiosa de nuestros antepasadas, de nuestras antepasadas y antepasados, 23:39 como algunos elementos que caracterizan esa relación, que caracterizan esa teología negra feminista, 23:49 y con eso descubrir nuevos y diferentes rostros de Dios o de la divinidad. 23:57 Yo, gracias por esa respuesta tan completa. 24:00 Yo quiero volver hacia una expresión que tú nos lanzaste, que es la incomodidad en el espacio de la teología dominante, de la teología normativa. 24:17 Yo no estoy muy segura que mucha gente haya reflexionado sobre el siguiente elemento, que es desde la teología se forja un racismo institucional. 24:31 Y entonces, ¿de qué manera desde la teología eurocentrada se fomenta el racismo, Silvia? 24:38 Desde esta teología, bueno, ya tendríamos que conversar y hablar de la palabra mismo teología, ¿verdad? 24:47 Porque ya es una concepción, ya es una forma de concebir esa experiencia de lo sagrado, de la revelación de Dios y de la respuesta humana, 24:58 que ya es dentro de cánones o de conceptos, de un campo conceptual que deja fuera muchas de nuestras experiencias. 25:08 entonces ya cuando usted se dispone 25:11 a ser una teóloga 25:13 tú ya estás de alguna forma 25:15 también metiéndose 25:16 dentro de esos parámetros 25:19 que tú ya sabes que gran parte 25:21 de lo que tú tienes 25:22 para aportar, para hacer teología 25:24 va a quedar fuera, porque eso no es contemplado 25:27 dentro de esa teología 25:28 eso por un lado, entonces ya tendríamos que empezar 25:31 a cuestionar ahí 25:32 el término teología 25:34 pero con relación a la cuestión 25:37 de cómo la teología fomenta el racismo, 25:43 yo creo que una primera cosa es la lectura que la teología hace, 25:48 que desde la teología se hace de las experiencias culturales y religiosas 25:53 de los pueblos de nosotros descendentes de africanos, 25:58 que también se atribuye mucho a la experiencia religiosa en el continente africano. 26:03 Entonces, esa demonización que hacen, por ejemplo, de elementos culturales africanos, de las divinidades africanas, hablar de la religión africana como una religión politeísta, pero hablar de eso como una forma de acusación. 26:21 Tener esa visión de África que todavía, bueno, estuvo muy presente en los escritos teológicos del siglo XVII, XVII, XVIII, pero todavía encontramos esa visión de África identificada como una cuestión del pasado, 26:43 una cuestión como en África que necesita ser transformada. 26:52 Este proyecto civilizatorio que llegó junto con el proyecto colonizador, 26:58 perdón, evangelizador, el proyecto civilizatorio que coincide con el proyecto civilizador, 27:04 yo creo que esos elementos permanecen hasta el día de hoy. 27:08 Entonces, en ese sentido, cuando se tiene para los negros y las negras solamente el tema de la conversión, cuando las religiones de matriz africana son consideradas todavía como expresiones religiosas que no, de nuevo, identificadas con el atraso, demoníacas. 27:29 Entonces, yo creo que ahí viene esa afirmación de que ese tipo de teología termina reforzando y afirmando el racismo. 27:39 O sea, nos estás diciendo que en realidad el mismo concepto de teología debe ser deconstruido sobre todo en estas reflexiones de teologías que están tratando de abrir espacio para otro tipo, otra manera de hacer teología que no son las eurocentradas. 28:03 centrada. Una tarea 28:05 bastante complicada, ¿verdad? 28:08 Sí, sí. Bastante 28:10 complicada. Pero 28:11 vamos a retomar 28:14 alguna de estas cosas, 28:16 pero vamos ahora 28:17 a pasar a una pausa. 28:21 En breve 28:21 regresamos con Negras y 28:23 continuaremos dialogando con 28:25 Silvia Regina de Lima Silva 28:28 en torno a teolog feministas negras Siga en sinton con Radio Universidad de Puerto Rico Oye oye las negras por Radio Universidad 28:47 Está escuchando el podcast de Negras. 28:50 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 28:53 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 28:58 y el 88.3 FM Mayagüez. 29:02 Todo mundo de música e información. 29:14 Usted está escuchando Negras, 29:18 inspiradas en las grandezas de nuestras ancestras. 29:23 Les saluda una servidora Carmen Margarita Sánchez de León 29:26 Y hoy converso con la querida colega y amiga Silvia Regina de Lima da Silva sobre teologías feministas negras. 29:42 antes de la pausa hablábamos un poco 29:45 sobre la complejidad 29:47 de hacer teologías 29:49 feministas negras 29:51 desde los marcos de la teología 29:54 eurocentrada 29:55 porque hay que romper muchos espacios 29:57 pero yo quisiera un poco 29:59 ahora Silvia llevarte 30:01 a estas reflexiones que tú has hecho 30:03 sobre el racismo 30:06 como una matriz de opresión 30:08 y en eso tú mencionas 30:10 particularmente 30:11 que el racismo genera alterocidio. 30:17 ¿A qué te refieres? 30:21 ¿Y a quién en realidad se reconoce como un ser en toda su complejidad 30:27 en esos sistemas racistas? 30:31 Infelizmente cuando hablamos de racismo, 30:34 estamos hablando de una forma, de una estructura, 30:40 porque aquí hay un racismo realmente estructural, que ha sido parte de toda nuestra historia, 30:50 y podemos decir particularmente también de la historia latinoamericana y caribeña, 30:55 y ese racismo ha tenido formas de actualización, formas de multiplicarse, formas de diversificarse, 31:06 y entonces por eso permanece como un continuo durante toda esta historia. 31:10 Y una de las características del racismo es, en realidad, priorizar en la concepción de quién es el ser humano, 31:19 cómo identificar a este humano como el humano masculino, heterosexual, blanco, de clase media, 31:34 o de alguna posibilidad, el tener, ¿verdad? 31:38 Eso también es una cuestión de la identificación de ese ser humano en su plenitud. 31:46 Entonces, ahí tú ya entras en una forma de decir que todos son humanos, 31:51 pero ni todos son tan humanos. 31:53 Unos son más humanos que otros, ¿verdad? 31:55 Que otros seres humanos. 31:57 Y una cosa que ha fomentado ese tipo de racismo 32:00 es que nos lleva o lleva a la sociedad 32:04 al mirar al otro como una amenaza. 32:07 El otro diferente y el otro o la otra 32:10 clasificado desde su apariencia, 32:15 desde su color de piel, 32:16 desde su identidad étnico-racial, 32:19 verlo o verla como una amenaza. 32:23 Y hace poco escuchaba algo que es cierto, 32:25 o sea, el color de la piel, los rasgos físicos, 32:29 eso es algo que tú identificas de lejos. 32:32 Y muchas veces desde ahí tú haces tu juicio. 32:35 Y a veces no es solo identificarlo como una amenaza, 32:39 pero ver el desaparecimiento del otro, 32:43 la muerte del otro, destrucción del otro, 32:47 como la posibilidad de que yo sobreviva, ¿verdad? 32:52 O como mi afirmación. 32:53 Y ese desaparecimiento del otro, esa muerte del otro, 32:56 Eso lo podemos ver en el contexto actual, que aquí también daría para conversar mucho, desde las guerras que se establecen, desde el aumento de los asesinatos, desde la destrucción física del otro, la violencia física, hasta la desaparición del otro en cuanto cultura del otro, mientras sea ser diferente como grupo social. 33:21 social. Entonces, por eso que al hablar del racismo utilizamos también esa expresión del 33:28 alterocidio como esa destrucción de lo diferente. Y el crecimiento de esta ola de fundamentalismos 33:37 que estamos experimentando en todo el mundo, pero de modo muy particular en América Latina y el 33:43 Caribe, ese fortalecimiento del fundamentalismo también va en esa dirección, ¿verdad? Que vamos 33:50 volviendo a buscar incluso 33:52 en la Biblia, que es fundamentalismo 33:54 bíblico también, teológico, 33:57 esa visión única de un ser 33:58 humano donde todas nuestras diferencias 34:01 tienen que ser eliminadas. 34:03 Esa es una forma de muerte, 34:05 es una forma de matar 34:06 al otro y la otra diferente. 34:09 ¡Wow! Sí, 34:11 bastante fuerte 34:12 lo que estás diciendo y que a veces 34:15 realmente nos pasa 34:16 por alto la complejidad 34:19 de esto. Tú hablas en tus escritos 34:21 también de algo que a mí me capturó 34:23 que es la colonialidad 34:25 del alma. 34:28 Pero quiero ir 34:29 sobre ese concepto y qué función 34:31 tiene el 34:33 rescate de la ancestralidad 34:35 que has mencionado como un eje 34:37 central de las teologías 34:39 feministas negras 34:40 en ese proceso de 34:43 superar la colonialidad 34:45 del alma. 34:46 Cuando yo hablo de colonialidad del alma, he pensado mucho en esta expresión, porque aquí no sería reforzando un dualismo cuerpo-alma, pero recuperando el significado de alma como ese ser profundo, ese sentido profundo, 35:10 esa conexión profunda de vida, ¿verdad?, con el principio de vida, 35:17 que es también lo que nos conecta con la vida de la divinidad, 35:22 que nos conecta con la divinidad. 35:25 Y con el trabajo, la reflexión que he estado haciendo, 35:30 y también con las vivencias, ¿verdad, Níñez?, 35:33 yo lo que veo es que todo el proceso de evangelización, 35:36 cuando hablamos de que el proyecto evangelizador estuvo también dado de la mano del proyecto colonizador 35:47 y de la misma esclavitud de los pueblos de origen africano, 35:52 la crueldad más grande que se pudo hacer fue eso que yo llamo la colonialidad del alma. 35:58 Fue hacer ese corte o hacer todo para cortar ese vínculo nuestro con nuestras divinidades. 36:06 entonces, ¿por qué eso? 36:09 porque desde ahí es que arrancamos fuerza 36:11 desde ahí es que nos afirmamos como personas 36:15 desde ahí es que formamos comunidad 36:17 desde ahí es que conectamos con el sentido de la vida 36:21 entonces, esta evangelización que recibimos 36:25 no fue solo traernos un Dios arreno 36:29 ¿verdad? 36:31 y un Dios arreno que viene cargado también 36:33 de una cultura, de una espiritualidad 36:36 de una simbología que no nos pertenece, pero lo que logró hacer fue, en muchos de los casos, romper con ese vínculo profundo que tenemos con nuestro ser divino, con esas divinidades. 36:53 Bueno, entonces 36:55 por esta razón 36:57 es que para mí 36:59 y eso es parte 37:02 también de un proyecto político 37:04 porque cuando tú haces eso 37:06 cuando tú cortas ese vínculo 37:08 ¿verdad? 37:09 cuando tú imposibilitas 37:11 y a veces es imposibilidad de forma material 37:14 también 37:15 leyendo un poco las historias 37:18 de las comunidades 37:20 negras o de los negros 37:21 que llegaron en Brasil, dando un ejemplo, en el periodo de la esclavitud, la imposibilidad de conectarse con tus divinidades, porque la divinidad, la espiritualidad tiene un vínculo también con la tierra, con el territorio. 37:36 Entonces, ahí, claro, se logró con el templo reconstruir estos vínculos, pero esa falta de posibilidad de conectarme, ¿verdad? Eso también fragiliza de una tal forma a las personas, a los sujetos, pero también a la comunidad, donde la dominación y la explotación, todo eso es una forma mucho más fácil, más ágil de suceder. 38:05 de suceder al tener como que una comunidad tan fragilizada, tan derrotada, tan despedazada. 38:12 Por esa razón es que el resgate de la ancestralidad es realmente el proceso para superar esa colonialidad del alma. 38:24 Cuando yo me reencuentro con mi Oshun, cuando yo me reencuentro con Yemangá como ancestras, como orixas, 38:34 que están en mi vida, que gobiernan mi vida. 38:39 Y eso es muy lindo porque esa conexión está guardada en lo más profundo de mi ser. 38:47 Esa conexión yo la establezco a partir del momento que yo tomo esa conciencia, 38:52 yo logro tener acceso a ella. 38:55 Y eso es una fuente de energía poderosísima. 38:59 poderosísima para mí ser mujer, para mí ser mujer afrodescendiente. 39:05 Entonces, a partir de ahí, yo ya no doy permiso para muchas cosas en mi vida. 39:10 Yo ya puedo decir que es lo que yo quiero, hacia dónde yo voy, que es lo que me inspira. 39:17 Entonces, no quiero poner eso como la receta, como el camino único. 39:23 Porque yo sé que entre nosotras mujeres afrodescendientes, cada una ha encontrado su camino. 39:29 Pero ese es un camino, es un camino real, legítimo, bonito, que tenemos derecho, ¿verdad? Y soy muy agradecida a mis ancestras por haberme permitido retomar este camino. 39:45 Y un camino, y eso creo que no vamos a tener tiempo de hablar, pero un camino que no está en total contradicción, por lo menos para mí, con una forma de proyecto de seguimiento de Jesús. Yo ni hablo de cristianismo, yo hablo de seguimiento de Jesús. ¿Verdad? Con una forma de diálogo. Quizá porque esas dos cosas en mi vida, en mi cuerpo, en mi historia, estuvieron tan unidas durante tanto tiempo. 40:11 interesante 40:14 porque en cierta medida 40:17 nos estás trayendo 40:19 el problema 40:21 del cristocentrismo 40:23 que no nos va a dar tiempo para hablar 40:25 pero que está ahí 40:26 como un problema 40:28 que no nos permite ver más allá 40:31 y fíjate 40:32 te quiero llevar a uno de los elementos 40:35 que tú mencionas 40:36 que nos ayuda en ese proceso de desmontar 40:39 esa colonialidad 40:40 Y te voy a referir a un símbolo que tú haces referencia en muchos de tus escritos, que es la zancofa. Fíjate, el pájaro de la zancofa es uno de los símbolos utilizados por el Colectivo Ilé que genera este programa. 40:55 y sabes, pues es la autorización de buscar cosas en el pasado. 41:02 Y tú vinculas este símbolo como un referente importante para el proceso de romper con la decolonialidad del tiempo. 41:14 ¿A qué te refieres? 41:16 Me encanta que tengan ese símbolo también como un símbolo, ¿verdad?, de ustedes, 41:21 porque para mí encontrar ese símbolo fue encontrar algo profundamente poderoso en mi vida. 41:28 El símbolo de Sankofa yo creo que ayuda a romper también con eso que ha sido un instrumento de tanta opresión 41:37 para la comunidad negra que es esa visión de tiempo y esa visión lineal del tiempo. 41:45 En esa linealidad nosotros estamos siempre como comunidades descendentes de africanos, 41:51 Estamos siempre como el pasado, ¿verdad? Eso es parte del pasado. Y un pasado que dentro de esa visión evangelizadora, civilizatoria, es un pasado que yo tengo que superar. Eso como que quedó atrás. 42:07 y me da mucho dolor ver cómo eso sucede también con comunidades indígenas, 42:13 de pueblos originarios. 42:14 Es un pasado que quedó atrás, que hay que olvidar. 42:17 En términos incluso de que en mi vida, para que yo progrese, para que yo avance, 42:23 yo tengo que estar en mi presente, yo tengo que asumir esa otra cultura, 42:28 esa que me ha sido impuesta. 42:29 Entonces, para mí, San Cofa, me rompe con esa linealidad. 42:33 En mi cuerpo se cruzan todas las historias y todos los tiempos. 42:39 Eso de agarrar del pasado, ¿verdad? 42:41 Como que mirar hacia el pasado para atraer al hoy, ¿verdad? 42:45 Recuperar lo que me da fuerza hoy Eso hace con que el presente sea ese lugar lleno de pasado tambi lleno de pasado Entonces ya no es suficiente como mirar presente pasado y futuro 43:00 pero ver esta totalidad de la vida que se da en mi momento presente. 43:05 Y ese momento presente es lo que me posibilita, 43:09 eso está en mi cuerpo, está en mi vida, está en mi ahora, está en esa conversación nuestra. 43:13 Eso aquí está la totalidad de la vida. 43:15 Y eso en las religiones de matriz africana es muy bonito, dependiendo en el caso de Candomblé, con el fenómeno de la incorporación. 43:27 Cuando estamos en un espacio y las personas reciben el espíritu de los orixas. 43:33 Entonces, ahí, en ese tiempo, usted está conectada con el África de todos los tiempos, de muchos años atrás. 43:41 pero el hoy es el lugar de manifestación 43:45 de eso que nosotros llamamos pasado 43:47 y no es un pasado que yo quiero superar 43:49 es un pasado que me da fuerza 43:51 me da raíz, me da sustento 43:53 me da sentido de vida 43:55 entonces realmente San Kofa 43:59 y todo lo que es ese vínculo con las religiones 44:03 de nuestros antepasados 44:04 son una fuerza para ese aspecto 44:07 de la decolonización del tiempo 44:09 y es un aspecto que fortalece mi momento presente y también fortalece mi visión política, ¿verdad? 44:19 Porque tras todo eso está también un proyecto político de liberación y de la afirmación de nuestra comunidad. 44:26 Sí, ciertamente. Ya tú nos has hablado de los elementos de resistencia que hay desde las espiritualidades de matriz africana. 44:39 Y yo te invitaría un poco a que nos hablaras algo más de cuáles son los, cuáles han sido los aportes que no estamos viendo de las espiritualidades de raíz africana y de la teología feminista negra a esta cultura, a esta sociedad negra. 45:00 ¿Cuáles son esos aportes? Otros. 45:02 otros aportes que podemos ver 45:05 en esas espiritualidades 45:06 ¿verdad? Uno 45:08 es el tema de la comunidad 45:11 de la comunidad 45:12 vivimos una 45:14 cultura profundamente individualista 45:17 ¿verdad? donde mi afirmación 45:19 significa aplastar 45:20 a los demás y aquí 45:22 en nuestra tradición 45:24 cuando se dice yo soy si tú eres 45:26 ¿verdad? 45:28 esa visión del Ubuntu también 45:30 Entonces, aquí hay un proyecto de construcción comunitaria, donde no nos escapamos, donde no nos salvamos solos. Y eso estamos viendo también en términos ambientales, ¿verdad? La misma vida nos está diciendo eso. Entonces, aquí el aspecto de la comunidad. 45:49 El segundo, el aspecto de la ancestralidad que ya mencionamos aquí. 45:52 Entonces, nuestra comunidad no es formada por nosotras lindas que estamos aquí. 45:57 No, nuestra comunidad tiene el elemento ancestral que es parte de la comunidad. 46:03 El otro aspecto es la visión de tiempo que ya mencionamos. 46:07 Es el tiempo que es el hoy, que reúne todos los tiempos en mi cuerpo. 46:12 Otro aspecto importante es el aspecto también de la generación, entonces la figura de la memoria y aquí las personas iniciadas a más tiempo, las personas mayores, los ancianos, la importancia que tiene para la comunidad porque son comunidades que mantienen una tradición oral muy importante. 46:36 Entonces, son nuestras bibliotecas, nuestros libros, nuestra fuente también de aprendizaje. 46:43 La centralidad de la comensualidad, de la comida, de comer juntos, de celebrar juntos. 46:50 Y aquí nuestros ancestros también se alimentan de comida. 46:54 Y que lo que no comen ellos, comemos nosotros en las celebraciones, ¿verdad?, que se hacen, las celebraciones públicas. 47:00 públicas. Ese aspecto celebrativo de la fiesta, que está muy presente también en nuestras comunidades, 47:08 y la fiesta como la ruptura con el tiempo, con ese tiempo que es tiempo de dominación muchas veces, 47:14 tiempo de llanto, tiempo de dolor, y la fiesta rompe con todo ese liga y dice, aquí estoy, vamos a celebrar, 47:21 vamos a bailar. Entonces, la fiesta es también la anticipación de elementos, de momentos que queremos 47:27 vivir, que ya vivimos 47:29 y que no nos dejamos aplastar 47:31 ni por el racismo, ni por el 47:33 sexismo, ni por las guerras 47:35 no nos dejamos aplastar 47:37 y la fiesta no es un momento 47:39 para 47:40 que nos hace olvidar la vida 47:43 no, la fiesta nos da fuerza para 47:45 enfrentar la realidad 47:47 y por último yo creo 47:49 último porque hay que parar 47:51 pero hay muchas otras 47:53 pero un elemento más yo creo que es 47:55 la cuestión del territorio 47:57 Nosotros como negras y negros de la diáspora vivimos, me da, bueno, aquí está gana de llorar porque vivimos buscando nuestro territorio. La espiritualidad de matriz africana está muy vinculada con los elementos de la naturaleza. 48:13 Yo necesito un río una vez por mes para ir y hacer mi ritual. 48:18 No sirve un río contaminado. 48:21 Yo necesito agua, necesito piedra. 48:24 Entonces, ese vínculo nuestro con la naturaleza, 48:27 ese vínculo nuestro con la armonía, 48:31 implica la armonía y la recuperación de la naturaleza 48:35 para que yo pueda vivir mi espiritualidad 48:39 y conectarme con mi ancestralidad. 48:41 y todo eso yo creo que resulta 48:44 en relaciones de convivencia 48:47 más sororales 48:49 fraternales 48:50 de cuidado 48:51 me parece que es un aspecto lindo de las religiones 48:54 de matriz africana es el cuidado 48:56 la gente llega porque está enferma 48:58 porque perdió el novio 49:00 porque no tiene trabajo 49:02 entonces ese es un lugar 49:05 la comunidad de matriz africana 49:06 es un lugar también 49:07 bueno hay de todo pero estoy diciendo que 49:10 lo que se busca 49:12 es ser ese lugar de cuidado 49:14 de la vida de las personas 49:16 y de la propia comunidad 49:17 serían esos así, yo diría 49:19 que algunos aportes 49:21 que tenemos 49:24 que recuperar 49:26 son espiritualidades 49:28 de la cotidianidad 49:33 que están ahí 49:35 para dar la mano 49:37 y me gustaría que cada vez más 49:39 es el más diálogo, sobre todo con las espiritualidades de matriz africana, 49:45 porque hay diálogos con otras religiones, 49:49 hay unos macroecumenismos con otras religiones, 49:53 pero siempre ha habido un cuestionamiento de hacer estos diálogos 49:59 con las espiritualidades de matriz africana. 50:01 Y yo, yendo por ahí, te quería mencionar que hace poquito 50:04 nos visitó en Negras la activista Yurema Werner, 50:07 que posiblemente conoce, y nos habló sobre todo del reciente asesinato de la yaloriza y líder quilombola Bernadette Pacífico. 50:21 es en realidad un problema, ¿verdad?, de un odio hacia personas que están dentro de la matriz, 50:32 dentro de las espiritualidades de matriz africana y que son lideresas de rescates territoriales. 50:38 ¿Se podría decir que en la región ha crecido el odio hacia las religiones de matriz africana? 50:47 ¿Qué tú opinas? 50:48 Sí, sin duda alguna ha crecido y un país como Brasil, que tuvimos cuatro, casi seis años de un gobierno que, por lo menos cuatro años directos de un gobierno que incentivó el odio, 51:05 que desconoció totalmente esas comunidades de matriz africana, 51:11 que las trató de la forma más violenta y con discursos discriminatorios, 51:18 hace también las mujeres. 51:20 Entonces yo creo que vivimos en Brasil un contexto realmente 51:25 que fue un contexto que alimentó el odio. 51:28 Ahora, estando en un país, y podemos extender eso también a otro, 51:34 porque en Costa Rica también ha aumentado los discursos de Orio de modo general, 51:39 pero para quedarnos en los discursos de Orio con relación a las religiones de matriz africana, 51:45 infelizmente lo que vivimos fue un retroceso tan grande donde el propio discurso político empezó, 51:53 y religioso, con el fortalecimiento de los fundamentalismos, 51:57 como que legitima esas formas no solo de discursos y de prácticas de Orio, 52:04 Porque el asesinato de Mãe Bernadette, esa Yalorixá, ha sido una expresión de eso. Y era también una mujer luchadora por sus derechos y por la vida que, y cobrando justicia hacia su hijo que también fue asesinado. 52:21 Entonces, estamos en un contexto donde el fundamentalismo religioso termina aumentando los discursos de hoyo y justificando prácticas cada vez más violentas con relación a las religiones de matriz africana. 52:36 y lo que nos pone el desafío, en primer lugar, de recuperar lo mucho que ya habíamos avanzado, 52:45 porque en términos de relaciones étnico-raciales, de superación del racismo, de acciones afirmativas, 52:52 Brasil tiene un camino muy significativo en ese sentido. 52:56 Entonces ahora, este último año, a partir de este año, lo que estamos buscando es recuperar esos derechos, 53:03 esos derechos que habíamos tenido, ese espacio de reconocimiento 53:08 y afirmando cada vez más la legitimidad y los derechos de esas comunidades de matriz africana. 53:17 Y lo bonito de eso es que eso viene siendo hecho a partir de las mismas comunidades de matriz africana. 53:22 Y en ciertos casos, en ciertos lugares, también con la solidariedad y el compromiso de iglesias, 53:29 de comunidades cristianas que realmente reconocen lo cuán grave es la situación que estamos viviendo 53:37 con relación a los discursos de odio. 53:41 Caramba, gracias y muy brevemente porque ya no está traicionando el tiempo. 53:46 ¿Hacia dónde van hoy las teologías feministas negras? 53:52 Y finalmente, ¿con qué sueña Silvia Regina? 53:59 Las teologías negras 54:04 feministas 54:05 yo creo que van en una 54:08 dirección que es ya no tener 54:10 que explicar 54:11 tanto lo que no somos 54:13 lo que no queremos 54:14 que es un momento ya de presentación 54:18 que es un poco lo que estamos haciendo aquí 54:20 pero en otros espacios también 54:22 afirmación 54:23 de este otro lugar teológico 54:26 ¿verdad? 54:27 Entonces, va en esa dirección. Es un momento de afirmación, es un momento de construcción. 54:34 Y cómo estamos en un momento de crisis tan grande en nuestro mundo, ¿verdad? 54:40 Y de que fallaron los proyectos de la modernidad. 54:46 O sea, no nos responde la visión que teníamos, a pesar de mucha gente seguir creyendo en ella. 54:52 Estamos en un momento de crisis también, de paradigmas. 54:55 Yo creo que llegamos con una mesa puesta, ¿verdad? De valores, de experiencias, de resistencias, ¿no? Y eso, yo creo que vamos en esa dirección, que ya decimos, yo digo siempre que ya logramos perder el miedo, pero ahora también perdemos la vergüenza, ¿verdad? De presentar quién somos, lo que somos, qué hacemos. 55:19 Y mi sueño, yo tengo un hijo afrodescendiente, varón, y yo creo que mi gran sueño es poder ver mi hijo caminar tranquilo, sin ver su vida amenazada, sin el temor de que lo van a cometer una violencia contra él por ser un hombre afrodescendiente. 55:42 y mi sueño es poder realmente celebrar todo eso que estamos conversando, 55:49 que estamos descubriendo, ¿verdad? 55:51 Poder celebrar y disfrutar de mi negritud. 55:54 Porque hasta aquí mi trabajo ha sido siempre luchar por afirmar esa negritud. 56:00 Y estoy en un momento que sueño con poder disfrutarla. 56:03 Sin culpa, sin hacer de eso una tarea, 56:07 pero simplemente disfrutar la vida y disfrutar mi vida como mujer afrodescendiente. 56:14 Que así sea, Silvia Regina, que así sea. 56:17 Y como siempre agradecemos al personal técnico de Radio Universidad por su apoyo en esta edición de Negras. 56:26 No olviden sintonizar Negras el próximo viernes a las 3 de la tarde. 56:33 ¡Feliz viernes a todos! 56:37 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico y Colectivo Ilé presentaron Negras, asumiendo nuestro justo rol como forjadoras de cambio. 56:47 Acaba de escuchar el podcast de Negras 56:54 Le invitamos a que nos sintonice 56:56 Los viernes a las 3 de la tarde 56:58 Por Radio Universidad de Puerto Rico 57:00 En el 89.7 FM San Juan 57:03 Y el 88.3 FM Mayagüez 57:06 Todo un mundo de música e información
