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0:00 Escucha el podcast de Negras. 0:02 Este programa se emite los viernes a las 3 de la tarde 0:05 por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan 0:10 y el 88.3 FM Mayagüez. 0:14 Todo un mundo de música e información. 0:17 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico presenta Negras. 0:22 Producido por Colectivo Ilé, 0:24 un espacio para visibilizar proyectos antirracistas 0:28 y educar de forma crítica e informada sobre la negritud y la racialización. 0:35 Las expresiones que comparten nuestras invitadas no representan necesariamente la opinión de negras ni de Colectivo Ilé. 0:49 ¡Qué siete años! ¡No llegaba a cinco siquiera! 0:58 De pronto unas voces en la calle me gritaron, ¡Negra! 1:04 ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! 1:09 ¿Soy acaso negra, me dije? 1:11 ¡Sí! 1:12 ¿Qué cosa es ser negra? 1:13 ¡Negra! 1:14 Yo no sabía la triste verdad que aquello escondía. 1:18 ¡Negra! 1:19 Y me sentí negra. 1:21 ¡Negra! 1:22 Como ellos decían. 1:23 ¡Negra! 1:24 Y retrocedí. 1:26 ¡Negra! 1:26 Como ellos querían. 1:28 ¡Negra! 1:29 Yo di mis cabellos y mis labios gruesos y miría pelada mi carne tostada y retrocedí. 1:36 ¡Negra! 1:37 Hoy en Negras les saludan Carmen Margarita Sánchez de León y una servidora bárbara Abadías de Sáchez. 1:43 Para celebrar el séptimo aniversario de Negras, reflexionamos sobre la palabra que da origen a este programa. 1:51 Escuchamos parte del poema de Victoria Santa Cruz, Me Gritaron Negra. 1:55 El poema inicia dramáticamente cuando la palabra negra es usada como un arma para herir, para quitar dignidad, para hacernos retroceder. En su intensidad, el poema va subvirtiendo la palabra negra hasta convertirla en un escudo de poder y defensa dentro de las sociedades racistas. 2:15 ¡Negra! 2:17 Hasta que un día que retrocedía, retrocedía y que iba a caer. 2:22 Negra, negra 2:25 Medina 2:27 ¿Y qué? 2:35 ¿Y qué? 2:36 Sí, negra 2:38 Soy 2:38 Yo en adelante no quiero lachar mi cabello 2:48 Y voy a reírme de aquellos que por evitar, según ellos, que por evitarnos algún sin sabor, llaman a los negros gente de color. 2:57 ¿Y de qué color? 2:59 ¡Nedro! 2:59 ¡Y qué lindo suena! 3:01 ¡Nedro! 3:01 Victoria Eugenia Santa Cruz Gamarra, nacida el 27 de octubre de 1922, fue una compositora, coreógrafa, poeta y diseñadora afroperuana. 3:16 Una de las principales voces de la cultura afro-peruana, que nos dejó, yo diría, varios legados, pero ese poema es particularmente un manifiesto. 3:29 Me gritaron negra. Este poema fue dado a conocer por primera vez en la televisión peruana en el 1978. 3:38 y desde ese momento hacia acá ha sido un referente para los feminismos negros latinoamericanos y del Caribe. 3:48 Gracias Victoria Santa Cruz por ese poema que siempre nos inspira. Muchas gracias. 3:56 Al igual que ocurre al final del poema, nosotras proclamamos negras y a veces también gritamos negras. 4:05 Yo pienso, Bárbara, que quizás sería bueno recordar ¿por qué negras? ¿Por qué negras se llama negras? ¿Cuál es el poder de ese nombre? 4:16 Bueno, Margo, yo creo que aprovechando la oportunidad de que estamos reconociendo a Victoria Santa Cruz, yo también quiero reconocer a las que vinieron antes de mí y que nombraron en algunos de sus proyectos literarios a las mujeres negras y que denunciaron la violencia racial que sobrevivieron muchas mujeres negras. 4:38 menciono a Mari Calabó 4:40 en su libro La Mujer Negra en la Literatura 4:43 Puerto Riqueña 4:44 figuras como Yolanda Arroyo Pizarro 4:46 que también escribió el libro 4:48 Las Negras y yo creo que 4:50 yo soy de una generación no muy 4:52 distante a la de Yolanda pero que va 4:54 después así que 4:56 pienso que 4:58 yo estaba en mi mente 5:00 a pesar de que yo también he sobrevivido 5:02 el racismo antinegro en Puerto Rico 5:04 incluso antes de nacer 5:06 que se cuestionaba cómo iba a ser mi tono de piel, la textura de mi cabello, el color de mis ojos y todo eso. 5:12 Pero a pesar de eso, ya estaba escuchando la palabra negras de una forma como de irreverencia, de cimarronaje. 5:21 Así que cuando yo pensé en el programa, en cómo, qué era lo que queríamos hacer, 5:27 lo primero que me vino a la mente fue negras. 5:29 Y empecé con ese título y con ese nombre. 5:32 y de ahí pues el resto de la propuesta que se sometió a Radio Universidad allá para abril de 2019, pues fue fluyendo, porque ya tenía ese nombre. 5:45 Así que quiero hacer ese reconocimiento una vez más, porque Negras se llama Negras gracias a las que las nombraron antes de mí y de nosotras en Colectivo Ilé. 5:56 Y el poder que tiene es que, como hemos dicho en otros momentos, en otros aniversarios, es que la gente cuando escuche la palabra negra o negras o negres, como también utilizamos el lenguaje inclusivo, piense en otra forma positiva, optimista, humanizada de lo que son las personas negras. 6:18 y no verlo como típicamente se ve, como el inicio del poema de Victoria, como algo negativo, degradante, deshumanizante. 6:27 Así que por eso negras se llaman negras, para visibilizar, para nombrar a todas esas que nos han visto y nos han racializado como negras, 6:37 pero desde un punto de vista de la humanización y del reconocimiento y visibilización de sus afrosaberes. 6:44 Así que por eso tiene un poder muy importante para mí y para Colectivo Ylet. Y te pregunto, Margot, tú entras a Negras un poco después que el programa comenzó, cuando te enteraste, Puerto Rico va a haber un programa de radio que se llama Negras. ¿Qué pensaste? 7:02 Bueno, pues, fíjate, para mí fue algo muy grato, fue grato, porque me hizo pensar que a veces precisamente esas voces de mujeres negras son las que más invisibilizaban. 7:26 Entonces me parecía que era poner con toda visibilidad unas imágenes, unas figuras que de muchas maneras han sido invisibilizadas a lo largo de nuestra historia. 7:44 Entonces me pareció muy poderoso y también, vamos a ver, muy cimarron, también cuando supe que estaba en Cadena Radio Universidad de Puerto Rico, dije, wow, qué bien que Cadena Radio Universidad haya dejado ese título, que se haya abierto a esa posibilidad. 8:12 Porque como tú bien sabes, Bárbara, negras, todavía en Puerto Rico, tiene muchas connotaciones. Y una de ellas, muchas de ellas, son totalmente deshumanizantes o totalmente para ofender. 8:28 Entonces era muy potente que Cadena Radio Universidad haya asumido ese programa y esa propuesta de Negras. A mí me pareció sumamente poderoso. 8:43 Además, Negras es lo que hace el poema de Victoria. Es que Victoria poco a poco en su poema va cambiando, ¿verdad? La connotación de la palabra negra se apropia y la define desde otro lugar. Eso es muy poderoso. 9:06 Y eso hemos escuchado mucha gente que son radioescuchas ya de negras desde hace siete años, que es como cuando negra, pues déjame ver de qué trata esto, cómo que es negra. 9:17 Y entonces se han dado cuenta de que Negra es un directorio de los saberes de las mujeres negras de Puerto Rico y de la región y del mundo, porque ya no solamente escuchamos las voces de las mujeres negras puertorriqueñas, sino que de más de 21 países han estado con nosotras durante estos siete años. 9:38 y hablar de siete años que se dice 9:41 fácil pero no lo ha sido 9:42 lograr siete años al aire 9:44 con un programa de contenido antirracista 9:47 y de colonial 9:48 es un momento 9:51 de gran celebración para 9:52 nosotros lo que comentabas 9:54 que Radio Universidad tuviera 9:55 la apertura para tener un programa como este 9:59 es muy 10:00 lo agradecemos y es un paso 10:02 adelante dentro 10:04 de la radio y los medios de comunicación 10:06 de Puerto Rico 10:07 Y es un momento de celebración porque sencillamente no estamos hablando solo del contenido, sino de una práctica, un modelo de hacer el programa, ¿verdad? Nosotras evitamos entrevistar porque lo que nos gusta es más conversar, hacer que las personas pues tengan un espacio seguro para conversar, para compartir experiencias. 10:31 y lo que hacemos es una convocatoria al BATEI. 10:35 Acá siempre las preguntas son conocidas previamente por nuestras invitadas, 10:39 así que a menos que nos digan, no, yo no quise leerlas, 10:43 yo respondo espontáneamente, pero típicamente compartimos las preguntas 10:49 con nuestras invitadas para que se sientan cómodas, ¿verdad? 10:53 Aunque siempre hay un lugar para la sorpresa, porque a veces hay preguntas de seguimiento, 10:57 pero al espacio que les invitamos y que construimos juntas es un espacio colectivo, ¿verdad? Así que eso es importante. 11:08 Sí, sí, sí. Esa manera de estructurar el programa es toda una metodología que quisiéramos un poco conversar más a profundidad en el día de hoy. 11:26 y una de esas elementos fundamentales de esa metodología es, claro, hacer partícipe a las invitades de lo que va a estar ocurriendo. 11:41 Es como abrir la puerta. Por eso a mí me gusta, Bárbara, esa metáfora de convocatoria al batei. 11:52 Me gusta mucho, me parece muy potente, pero creo que es necesario primero explicar un poquito, por si no lo conocemos, el concepto batei. 12:04 Pues miren, para los taínos el batei fue un espacio comunitario de rituales y de encuentro. 12:13 Pero las comunidades afro las adoptaron el concepto que posiblemente lo ten en los lugares de donde ven De otras maneras con otros nombres pues es adoptado aqu tambi como una convocatoria comunitaria 12:35 O sea, la comunidad entonces se reúne en círculo, lo que conocemos más se reúne en círculo alrededor de los barriles, 12:45 para tocar, para cantar, para bailar la bomba. 12:52 Y esa acción puede tener varias intenciones. 12:56 La intención de celebrar, la intención de compartir, de procesar el duelo. 13:06 Pero esto siempre en resistencia. 13:09 Es decir, cimarroneando. 13:11 Esa es la resistencia de la que nosotros hablamos. 13:14 esa fuga del sistema de opresión, eso es semarronear de la manera en que se haga. 13:21 Y entonces el Batey es un territorio de diálogo, Bárbara, yo diría también de soberanía corporal, 13:30 de esos cuerpos que habían sido tan oprimidos, son tan oprimidos por el sistema, es una soberanía corporal. 13:39 Es un diálogo entre quienes bailan, tocan los barriles y cantan. Quizás los distintos ritmos que se tocan en la convocatoria del Batey, Siká, Yubá, Cuenbé, quizás había códigos que hoy no podemos descifrar, ¿verdad? Eso es parte de ese genocidio epistémico. 14:05 Pero lo cierto es que la reunión en el Batey, el diálogo, es siempre sanadora para esos cuerpos cansados de la deshumanización que reciben de los sistemas racistas. 14:22 Entonces hoy el Batey se transforma en el espacio para, además de todo lo anterior, darse la oportunidad de imaginar otras posibilidades. 14:31 En negras convocamos siempre al batey, con los ritmos diversos de nuestras conversaciones, sanamos desde la palabra e imaginamos otras posibilidades más allá de esa inmediatez que nos ahoga, Bárbara. 14:45 Así mismo es, gracias Margot por esa metáfora de pensar negras como un batey, porque es también llevarlo a otro espacio, incluso desde lo no geográficamente cercano, porque entonces nuestro batey es un batey virtual en muchas ocasiones, a veces es físico cuando estamos allí en Río Piedras, en la estación de radio, 15:14 pero otras veces es de distintos lugares del mundo donde nos conectamos para tener el diálogo horizontal. 15:23 Aquí nuestras invitadas, nosotras planificamos por temas, a veces queremos recordar ciertos días importantes 15:31 vinculados obviamente a la negritud y a la afrodescendencia. 15:35 Hacemos invitaciones a las personas con las que queremos conversar, 15:40 pero es un diálogo horizontal donde nosotras tenemos preguntas, ¿verdad? 15:45 Pero el espacio es principalmente dedicado a esa persona a la que invitamos, ¿verdad? 15:51 Para que nos comparta sus saberes, sus conocimientos y también sus experiencias, como decía ahorita, ¿verdad? 15:58 Desde la humanización, porque podemos tener aquí, digamos, a una psicóloga, 16:03 Pero esa psicóloga, antes de hablarnos de la psicología y de cómo la variable raza se inserta en la práctica de la psicología, también nos habla de su propia experiencia, cómo llegó ahí, es desde su niñez. Así que también es ese diálogo horizontal donde aquí no hay quien sabe más o menos. 16:20 hay personas que tienen 16:22 un expertise en ciertos 16:25 temas y lo comparten 16:26 y eso también es lo bonito de Negras que se convierte 16:29 a veces la gente 16:30 pensaría que esto no nos pasa 16:32 pero a veces personas que 16:34 uno piensa que son 16:36 personas que están acostumbradas a hablar públicamente 16:38 a veces tienen cierto miedo 16:40 de estar en el programa y de hablar 16:42 y luego nos confiesan que se sintieron 16:45 completamente cómodas 16:47 cómodas y que fue una experiencia 16:49 también para reflexionar 16:50 para hacerse preguntas que no se había hecho en otros contextos. 16:54 Así que por eso ese diálogo horizontal es tan cuidado en negras. 17:01 Y claro, y también en eso que tú estás diciendo, 17:05 se genera, es una creación de saberes en comunidad. 17:10 Como tú bien dices, o sea, no es una cuestión de expertas, 17:15 expertes que vienen aquí a decirte. 17:17 Es una participación en esos saberes que vamos tejiendo, yo diría, aquí. Y en ese tejer saberes, fíjate qué cosa más interesante pasa también, que nos da lugar y nos da espacio para las emociones. 17:39 Hay muchas veces, Bárbara, tú recordarás, lo mencionaremos quizá más adelante, en que hemos tenido que bajar el ritmo del programa para pausar entre nosotros mismos para dar tiempo a una emoción que nos produce el contar una anécdota, una narrativa que es muy fuerte. 18:05 Exactamente. 18:06 para quienes están allí, en esa convocatoria del batey que es negra. 18:12 Así que, pero Bárbara, mira, creo yo que en esta celebración de los siete años 18:23 hay una cosa que nos ha acompañado todo el tiempo, ¿sí? 18:26 Y eso que nos ha acompañado todo el tiempo es la música, 18:31 no puede faltar la música en esta celebración. 18:33 y la compañía de algunos proponentes musicales que siempre responden a la convocatoria del bate y les damos gracias. 18:46 Vamos entonces a dialogar con una cimarrona de la música de concierto que es nuestra querida Sonia Ivette Morales Matos, 18:56 a quien tuvimos el gusto de tener en negra. 18:59 En el 2009, Sonia Ivén Morales irrumpió cimarronamente en el Festival Casals con Tembandumba, una pieza en celebración de todas las grandes reinas africanas. Escuchemos Tembandumba, interpretado por la Orquesta Sinfónica de Puerto Rico. 19:29 La Biblia 19:59 ¡Gracias! 20:29 ¡Gracias! 20:59 La Liga de la Cámara 21:29 La Liga de la Vida 21:59 ¡Gracias! 23:29 La Liga de la Cámara 23:59 ¡Gracias por ver el video! 24:29 En esta pieza que acabamos de escuchar de la compositora Sonia Vivet Morales Matos 24:54 parece que todos los instrumentos de la orquesta son en cierto modo de percusión. 24:59 Gracias Sonia por regalarnos tan hermosa pieza. 25:03 Sí, ciertamente es una pieza muy hermosa. 25:06 Y fíjate, hablando de la metodología antirracista y decolonial de este programa, 25:12 uno de esos elementos es la escucha afectiva y yo diría política, 25:18 porque una buena parte de los programas está llena de emoción que las preguntas generan en las personas participantes, 25:26 como hemos estado mencionando. 25:27 A veces la pregunta inicial sobre racialización lleva a muchos a reconocer episodios de sus vidas 25:36 que fueron altamente dolorosos. Y esas historias en la convocatoria al Batey las comparten con una generosidad increíble 25:46 con ustedes los que nos escuchan y con nosotras, permitiéndonos y ellos permitiéndose, ellas, ellas, ser vulnerables por unos momentos. 25:59 Eso es muy poderoso. Muchas veces hemos llorado juntes y juntes hemos sanado. A veces la escucha ha sido tan intensa que muchos se quedan a conversar con nosotras fuera de la grabación bárbara y eso tenemos anécdotas que ni acaba ni terminar. 26:20 Y cada uno de esos momentos sanamos, sanamos nosotras también y ellas. También ante la pregunta de los sueños, Bárbara, esa pregunta para mí nos permite imaginar otras posibilidades y afianzar nuestros sueños sin perder un contacto con la tierra. 26:43 Así es, si la gente supiera lo que se queda fuera de la grabación son otros programas, esa es una serie también que podríamos tener de esas conversaciones. 26:53 Y en esa estética del escucha, Margot, nunca somos neutrales porque nuestro quehacer tiene una historia de posicionamientos claros. 27:01 Negras es un espacio político de visibilización y de denuncia de la estructura racista, antinegra en Puerto Rico. 27:12 Así que Negras es un espacio antirracista, decolonial, afro, transfeminista, y eso es parte del cimarronaje radiofónico que presentamos con nuestro programa. Por eso tomamos la decisión de hacer un programa dedicado a no esencia, que si bien es cierto, se enfocó en lo que está ocurriendo en el pueblo de Cabo Rojo, la cuna de Betance y de María Cívico, 27:37 también es un problema que se extiende alrededor de todo el archipiélago de Boriquén. 27:43 Así que no es esencia, es una forma también de pensar en el desplazamiento 27:48 y en cómo se utilizan nuestros recursos naturales 27:52 y se pone en riesgo la vida de especies endémicas y otros recursos como el agua 27:57 para el desarrollo de entes foráneos que quieren comprar a Puerto Rico 28:04 a precio de pesca agua bombado, como dicen por ahí, ¿verdad? 28:09 Y nos dejan a los puertorriqueños, las puertorriqueñas y las puertorriqueñas, 28:13 sin Puerto Rico. Es un Puerto Rico para quién. 28:16 También el año pasado, 2025, al inicio del cambio de gobierno, 28:21 bueno, no hubo cambio realmente en el caso de Puerto Rico, 28:24 un cambio de figura política, pero era bajo el mismo régimen. 28:28 Y el cambio en Estados Unidos, pues también decidimos hacer una serie 28:32 dedicada a esas 28:34 redadas de ICE en Puerto Rico 28:37 tanto en Río Piedras 28:38 como en Canóvanas y en otros lugares 28:40 así que también Negras pues muchas veces tenemos 28:42 que ajustar nuestro calendario 28:44 de programas y de temas para 28:46 hablar 28:48 sobre estas situaciones que nos están 28:50 aquejando en el momento 28:52 así que eso es parte también de 28:54 qué es lo que queremos que la gente escuche 28:56 a través de Negras 28:57 Eso es parte de esa ética 29:00 de la escucha 29:02 Y hablando de escuchar, vamos a escuchar ahora a una gran cimarrona, que también tuvimos el placer de tener en el batey de negras, la gran artista afroperuana Susana Baca. 29:32 Música 30:01 La madrugada estalla como una estatua, como una estatua de alas que se dispersan por la ciudad. 30:14 Y el mediodía campa, campana de agua, campana de agua de oro que nos prohíbe la soledad. 30:31 Y la noche levanta su copa larga, su larga copa larga, luna temprana por sobre el mar. 31:01 Pero para María no hay madrugada 31:22 Pero para María no hay mediodía 31:29 Pero para María ninguna luna 31:36 Alza su copa roja sobre las aguas 31:43 María no tiene tiempo de alzar los ojos 31:50 María de alzar los ojos 31:52 María de alzar los ojos 31:53 Rotos de sueño, María rotos de sueño 31:58 de andar sufriendo 32:02 María de andar sufriendo 32:05 María de andar sufriendo 32:06 solo trabaja 32:08 María solo trabaja 32:10 solo trabaja 32:12 solo trabaja 32:14 María solo trabaja 32:16 y su trabajo es ajeno 32:28 María Lando 32:56 Solo trabaja, y su trabajo es ajeno. 33:10 En breve regresamos con Negras 33:22 y continuaremos celebrando los siete años 33:25 de transmisión ininterrumpida de Negras. 33:28 Siga en sintonía con Cadena Radio Universidad de Puerto Rico. 33:40 El programa se emite los viernes a las 3 de la tarde por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan y el 88.3 FM Mayagüez. 33:52 Todo mundo de música e información. 34:03 Usted está escuchando Negras inspiradas en las grandezas de nuestras ancestras. 34:08 Les saludan Carmen Margarita Sánchez de León y Bárbara Abadía Restach. 34:13 Y hoy estamos de celebración, celebrando los 7 años de negras. 34:18 Yo ya en adelante no quiero laciar mi cabello. 34:21 ¡No quiero! 34:22 Y voy a reírme de aquellos que por evitar, según ellos, 34:26 que por evitarnos algún sin sabor, llaman a los negros gente de color. 34:31 ¿Y de qué color? 34:32 ¡Negro! 34:33 ¿Y qué lindo suena? 34:34 ¡Negro! 34:35 ¿Y qué ritmo tiene? 34:36 Negro, negro, negro, negro 34:38 Al fin, al fin comprendí 34:45 Ya me retrocedo 34:47 Y avanzo seguro 34:49 Y bendigo al cielo porque quito Dios 34:54 Que negro hasta bache fuerte mi color 34:55 Y ya comprendí 34:56 Ya tengo la llave 34:58 Negro, negro, negro, negro 35:01 ¡Negro, negro, negro, negro, negro, negro, negro, negro, negro! 35:06 Hemos escuchado la segunda parte de este poema tan poderoso, 35:11 Me gritaron negra, de Victoria Santa Cruz. 35:14 En esta interpretación siempre me ha impresionado la fuerza de la palabra negra 35:19 que crea una contranarrativa torciendo el origen semántico de la palabra. 35:25 No es casualidad que dediquemos bastante espacio a rescatar las memorias ancestrales. 35:30 Este rescate nos permite pensar y construir contranarrativas que responden precisamente a esas narrativas hegemónicas que despojan de dignidad a las personas negras y afrodescendientes. 35:47 Ciertamente esa creación de contranarrativa es uno de los elementos más importantes para negras. 36:00 Y hemos escuchado desde... yo quisiera empezar con la culinaria, porque hemos tenido programas dedicados a la culinaria donde tú escuchas, tú miras desde otra perspectiva lo que es la comida. 36:20 Exactamente. 36:21 Lo que es la comida como un poder y como un saber por qué las cosas se hacen de cierta manera. 36:28 Así que me parece que esa, y no meramente un elemento de folclorizar unas comidas. 36:36 Entonces ahí quienes han venido al programa a hablar de la culinaria, que me parece que es un ejemplo que nos conduce hacia otro de los sentidos, que es el gusto. 36:48 esas contranarrativas 36:51 de la culinaria nos llevan a otros 36:53 espacios 36:54 nos quitan el suelo cómodo de pensar 36:57 en las comidas 36:59 de las comidas de las personas afrodescendientes como unas comidas insignificantes como comidas que son folclorizadas como comidas que hacemos en cierto momento 37:12 Y que también es un rescate de la memoria, ¿verdad? 37:14 Y entonces esas comidas han sido en muchos de nuestros países el fundamento, el sostén de las comunidades, de las sociedades. 37:29 Sin ese aporte, sin ese saber, no hubiera existido la complejidad de toda la diversa culinaria de América Latina y el Caribe, que sin embargo, y también pasa en los Estados Unidos, no es reconocida en su importancia. Así que desde ahí, y ese ejemplo me parece bien potente, creamos una contranarrativa totalmente diferente. 37:53 Y que hemos hablado, ¿verdad?, del genocidio epistémico, ¿no? Y entonces, como también a través de esa culinaria y gastronomía negra y afrodescendiente, también se rescatan esos saberes, esos conocimientos ancestrales, ¿verdad?, que el sistema ha querido borrar y pensar, como tú bien dices, Margo, como algo folclórico, algo que está solamente en el kiosco, ¿verdad?, pero que realmente tiene, es una destreza que hay que tener para producir, ¿verdad?, 38:22 Que la alcapurria, que el bacalaíto, que el salborejo, la preparación nada más, ¿verdad? De la crianza de huelles, sacar la carne de huelles, hacer todo un caldo santo, o sea, todo eso, ¿verdad? Es parte de lo que se rescata y es parte del cimarronaje negro que sobrevivimos. 38:41 Y yo creo que otro ejemplo del que hemos hablado aquí en Negra en otras ocasiones, pero quiero traerlo nuevamente, el tema también de la lengua, del lenguaje, ¿no? 38:52 Cómo utilizamos, por ejemplo, el feliz viernes a todes, muy a propósito, de una forma política también para visibilizar a esos otros cuerpes que son parte también, ¿verdad? 39:03 De la afrodescendencia y de la negritud y que quedan desplazados, esos otros cuerpes en el caso de Puerto Rico, ¿verdad? 39:10 y de otros lugares también, así que muy a propósito, negras y negres también. 39:16 Eso es así, eso es así, negras y negres. 39:21 Y no queremos pasar por alto, no queremos pasar por alto, 39:26 explicar la cosa que lo tenemos todos los viernes, todos los viernes, 39:31 y es el vínculo ancestral de nuestro tema musical, 39:36 Ozaínas del Manglar, interpretado por los maestros David y Dimas Sánchez. 39:44 Esa obra fue compuesta por David Sánchez. 39:50 Y en días recientes David lanzó su más nueva grabación llamada Tambo, 39:57 en la que hay una versión diferente de Ozaínas del Manglar. 40:04 Esta nueva entrega de Sánchez es un diálogo, es una convocatoria al batey, diría yo, entre los ritmos de Bómbalo y Seña y algunos ritmos del Caribe colombiano, que es una cuna definitiva del cimarronaje de América Latina. 40:25 quiero mencionar que 40:27 Osaín es una 40:29 deidad yoruba 40:30 no es una figura 40:33 imaginaria que vamos a sacar 40:34 Osaín es 40:37 una deidad yoruba 40:39 que está a cargo 40:41 es el protector 40:42 de las plantas 40:45 de todo lo verde 40:47 y 40:49 particularmente de los manglares 40:51 y 40:53 Y esa historia, esta historia que vamos a escuchar a continuación, Osaín, en esa historia, se manifiesta en cuerpos de mujeres. 41:07 Osaín es Osaína. 41:10 Y es con esa narrativa que vamos a escuchar ahora que David Sánchez dialoga con Osaínas del Mar. 41:21 Sigamos el diálogo. 41:51 dulces, les llaman mangle. A veces sus raíces, que son como piernas largas, se alejan de la tierra. 42:00 Y yo imagino que son multitudes adentrándose en las aguas. Lo cierto es que esos manglares son la 42:08 casa materna de cientos de animales que allí nacen y de allí parten a otros lugares. Otros 42:16 se quedan allí, al calor protector de los litorales. A la vez que es fuerte, el manglar es frágil. Por eso, 42:26 los orichas le dieron a Osaína la encomienda de ser la guardiana del manglar. Aquí, mis abuelas no 42:35 paran de contar la historia de diversas maneras. Unas dicen que Osaína era hija de una comunidad de 42:43 personas bravas que huyeron de la esclavización y la esclavitud y se refugiaron en el manglar. Allí 42:49 los hombres blancos no iban porque no entendían la belleza y la fuerza del lugar. En el manglar 42:57 prosperaron aquellos y aquellas que habían sido traídos con violencia del otro lado del océano. 43:04 Otras abuelas cuentan que las mismas divinidades, al ver la hermosura del manglar, crearon a Osaína de barro negro para que fuera, entre la humanidad, un reflejo de la compleja belleza del manglar. 43:21 El origen de Osaína ni las abuelas lo saben con seguridad. Lo que sí se sabe es que ella era la guardiana del manglar, la que protege los saberes de las comunidades que allí viven, comunidades de gente negra que, como ella, conocen la fuerza sagrada del manglar. 43:41 Un día, la mirada ambiciosa de los hombres blancos llegó al manglar. Osaina con voz fuerte les advirtió que serían bienvenidos sólo si cuidaban todo lo que allí había. De lo contrario, la misma fuerza del manglar los mataría. 44:00 Ellos no sabían de razones ni de emociones y, como eran muchos, 44:05 tomaron a Osaína en sus botes y la lanzaron a las aguas más profundas de la cercanía del manglar. 44:12 Osaína comenzó a deshacerse en las aguas. 44:16 Siempre quedo aterrada cuando veo su rostro desaparecer en las aguas, 44:20 ese rostro que es muchos rostros, los rostros de aquellas que se lanzaron para resistir 44:27 o que los lanzaron al mar porque estaban enfermos. Cuando estoy más asustada, las abuelas no paran de contar. Sí, Osaína se deshizo en las aguas, pero no para siempre. 44:40 Al ver la violencia de los hombres blancos, los peces y cangrejos se juntaron, uniendo los pedazos de ozaína, y le envolvieron en un caparazón formado de aletas y colas, patas y pinzas, hasta llegar a la orilla. 44:58 Y allí fue moldeada y sacada al ardiente sol caribeño, potenciada ahora por las fuerzas de la mar caribeña. 45:05 Al ver la violencia de los hombres blancos, cientos de mujeres alfareras, hijas de las que allí llegaron, se lanzaron a las aguas, recogieron lo que quedaba de hozaína, y con sus artes, la fueron moldeando nuevamente, en un ciclo de sanación eterna. 45:24 Al ver la violencia de los hombres blancos, el manglar clamó a las aguas. Las aguas clamaron a los vientos, los vientos clamaron a las nubes. Hubo una gran turbulencia. El huracán levantó con furia el barro de las profundidades de las aguas. De su fuerza salieron muchas hozaínas. 45:45 Al ver la violencia de los hombres blancos, los mangles de largas piernas se extendieron como multitudes que caminan sobre las aguas. Bendijeron a Osaína, que resucitó mangle, y siguió multiplicándose y es protectora de las costas. 46:02 Al ver la violencia de los hombres blancos, la comunidad convocó a un batey. En el batey se cantó y bailó bomba, al ritmo de un cuembe, y se levantó a Osaína de las aguas. 46:15 Esta historia no termina aquí 46:17 Son cientos los no finales 46:21 Porque las abuelas no paran de contar 46:23 Mis abuelas y yo sabemos que Osaína somos una 46:27 Somos muchas, somos todas 46:28 Lo sabemos porque lo sentimos aquí adentro 46:32 En el lugar donde las palabras no alcanzan 46:35 Esas palabras que nos dieron aquellos hombres 46:38 Para que olvidáramos la cimarronería ancestral 46:40 Que habita en nuestras cuerpas 46:43 Hay un gran valor 46:45 en registrar las voces, los acentos, las risas y los dolores en sus propios términos y desde distintas geografías. 46:59 De esta manera creamos una memoria histórica que estará disponible para las próximas generaciones. 47:08 Bueno, no nos alcanzó el tiempo para tener en este programa 47:15 Bárbara Alagran, Totó la momposina 47:21 Sonia Basanta Vides, fallecida en el mes de mayo 47:27 Que descansa en poder 47:29 Totó fue la gran voz de la resistencia afrocolombiana 47:35 y por supuesto de la América negra y el Caribe negro, que como la verdolaga se esparzan por los suelos los sueños de sociedades antirracistas y de coloniales. 47:52 Si usted conoce a una mujer negra cuya vida deba ser reconocida ampliamente, sabe de un proyecto vinculado a las mujeres negras que deba ser incluido en este programa o desea hacernos saber su opinión sobre negras, no vacile en contactarnos. 48:11 Lo puede hacer mediante el website colectivo-Ilé.org o en nuestro correo electrónico negras arroba colectivo-Ilé.org o en las redes sociales en Facebook e Instagram. 48:31 No olviden sintonizar Negras el próximo viernes a las 3 de la tarde. 48:38 Seguimos para 8 años de transmisión ininterrumpida. 48:44 ¡Feliz Viernes a todos! 48:47 Cadena Radio Universidad de Puerto Rico y Colectivo Ilé presentaron Negras, 48:53 asumiendo nuestro justo rol como forjadoras de cambio. 48:57 Las expresiones que compartieron nuestras invitadas no representan necesariamente la opinión de Negras ni del Colectivo Ilé. 49:07 Acaba de escuchar el podcast de Negras. 49:10 Le invitamos a que nos sintonice los viernes a las 3 de la tarde por Radio Universidad de Puerto Rico en el 89.7 FM San Juan y el 88.3 FM Mayagüez. 49:22 Todo un mundo de música e información.
